Terebess
Ázsia E-Tár
«
katalógus
«
vissza a Terebess Online nyitólapjára
HAMVAS
BÉLA
Scientia
sacra II.
Elektronikus
kiadás: Terebess Ázsia E-Tár
http://www.tau.hu/irodtar/letoltheto/
1.
rész - 2. kötet
Az őskori emberiség szellemi hagyománya
(1943-1944)
TARTALOMJEGYZÉK
1. Külső körülmények. Szerzőség
2. A hitelesség
3. A beavatás intézménye
4. Szertartások
5. A második születés
6. A beavatás élménye
1. A misztikus hegyibeszéd
2. Széth-hagyomány. A dialógus
3. Mágikus technika
4. Befelé és kifelé
5. Részletes magyarázatok
6. Az újjászületés
1. A hetes számról
2. A hetes és az epiphania
3. A beavatás fokozatai
4. A Mithras-misztérium
5. A fokozatok realizálása
6. A hetedik hatvány
1. A lét színvonalának fölemelése
2. A beavatás fokozatainak és a túlvilági vándorlás állomásainak azonossága
3. Túlvilág és egyetemes lét
4. A mester tevékenysége
5. Pillantás a Pert em Herura
6. A Szahu megalkotása
1. Pradzsápati. Szoláris és lunáris éberség
2. Túlvilági birodalmak
3. Primitív népek. Varázslat. Az Atyák
4. A Hold világa
5. Az Amduat
6. A pradzsápati tevékenységének értelme
1. A Véda tanítása
2. A négy kegyelem
3. Fokozatok
4. Csuang-ce
5. A szamadhi
6. A megvalósítás
1. Az őskor megértése a képnyelv megértésén múlik
2. A nyelv stádiumai
3. Az eredeti nyelv visszaszerzése a Pert em Heru szerint
4. Az analógia és a közvetlen jelentés
5. Analógiás látás és gondolkozás
6. Hen kai pan és az analógia
1. Az asztrológia a kozmikus analógiák archaikus egysége
2. A megfelelések; horoszkóp és mandala
3. A csillagászátai év és a Nap-hérosz sorsa
4. A bolygók közvetlen jelentése
5. A konstelláció
6. Analógia és mágia
1. A számelmélet
2. A szám az a lánc, amely a létező dolgokat egybefűzi
3. A Kettő keletkezése az Egyből
4. A szakrális labdajáték, a pár, az ellentét, a duál, a két pólus
5. Ahura Mazda és Ahriman
6. Az ellipitkus lét
IV. A három kaszt és a négy évszak
l. A Három. Az egyiptomi nagy Kilenc
2. Az AUM és az AUR jelentése
3. A három guna és a három kaszt
4. A Négy misztériuma. A Tetraktüsz. A kereszt. Jod-Hé-Vau-Hé
5. Közelebbi és távolabbi analógiák a számelmélet alapján
6. Az Egész, a teljes, a Minden. Szám és Idő. A négy évszak, a négy korszak a négy elem és a négy életkor
1. Az analógia és az univerzális intelligencia
2. A betegség és az ötös szám analógiája
3. A betegség és a hierarchiák
4. Az alacsonyabb rendűtől való függés törvénytelen állapota
5. Archaikus gyógyítás
6. A szent váza
1. Az analógia és az archaikus ember realizmusa. Transzcendentális valóságlátás
2. A természet isteni és nem emberi ismeretet kíván
3. Thalész víz-metafizikája
4. Víz-istenek és a víz az egyes őskori egységekben
5. Bizonyos tekintetben az egyetlen elem
6. A létező világ kezdete
HATODIK
KÖNYV
A KIRÁLY ÉS A NÉP
1. Az őskori közösség hierarchiája. Hierarchia és osztály
2. A brahman, a ksátrija és a vaisja
3. Hierarchiát helyreállító törekvések a történeti kor határán
4. Hármas és négyes hierarchia
5. A kétszerszületett. A tisztátalan
6. A hierarchia és a négy juga
l. A delphoi kocsihajtó. Antarjamin. Krisna
2. Az Egy megnyilatkozása az emberi életben
3. A Tao te king és a királyi beavatás
4. A beavatás és a hierarchia feje
5. Csuang-ce, Bhagavadgíta, Kohelet
6. A király létével irányítja az emberi közösség reintegrációját
1. Az őskor és a történet
2. Homérosz és a filozófusok
3. Brahman és ksátrija
4. A ksátrija ressentiment. Az életrend megváltozik
5. A vadkan
6. A hatalom süllyedése
1. Az égi város és a földi város. A lét ősformája
2. A város és a szám. Architektúra
3. A nyílt lét palladiuma. Város és vidék
4. Ars regia
5. A város a történetben. Utópiák
6. A város és a közösség Száhuja
1. Az őskollektívum
2. A király és a nép, a két pólus
3. Az isteni epiphania
4. A nép analógiái. Föld, asszony, jin, természet. A nép és a szám. A tizenkét törzs
5. Daéna, az égi közösség
6. A nép visszaképződése. Zarathusztra
1. Az artha, a káma és a dharma
2. Törvény és kinyilatkoztatás
3. Manu. A közösség szellemi rendje
4. Szakrális megnyilatkozás. A törvény követése és megszegése
5. A törvény az emberi közösséget a szellem elé állítja
6. Kollektív reintegráció. Sziddhata
NEGYEDIK KÖNYV
A beavatás
I. Hermész Triszmegisztosz
1.
Külső
körülmények. Szerzőség
Hermész Triszmegisztosz neve alatt az alexandriai korszakból néhány párbeszéd
és több töredék maradt fenn. Az emlékek nyelve görög, s ezért eleinte azt hitték,
hogy szerzőjük időszámításunk elején, legfeljebb azelőtt egy-kétszáz évvel élt
alexandriai filozófus volt. A művek tartalmára vonatkozólag pedig a csaknem
egyöntetű vélemény szerint jellegzetes hellenisztikus szinkretista művekkel
állunk szemben. Szinkretizmus ebben az esetben azt jelenti, hogy az író az egész
ismert világ minden részéből Alexandriába áramló különböző nemű szellemiség
erőszakolt egységesítését kísérelte meg. A szinkretikus munkája ugyanis a szintetikusétól
lényegében különbözik; az előbbi csak az anyagot hordja egybe, legfeljebb összefoltoz;
az utóbbi tényleges egységet teremt.
Ezt a régebbi álláspontot módosítani kell. Többen, akik között Mead a legjelentékenyebb,
s akinek, a teozófiából származó tévedéseit leszámítva, műve a legmegbízhatóbb,
a görög szöveget nemcsak egészen ősi, hanem a negyedik évezredig visszanyúló
egyiptomi beavatási irat fordításának tartják. A görög nyelv és a gnosztikushoz
hasonló terminológia az eredeti párbeszédeken valószínűleg igen keveset változtatott.
Alexandriában akkor egész sereg filozófus azon dolgozott, hogy a könyvtár részére
a föld minden archaikus emlékét összegyűjtse. A könyvtár ügynökei Kínáig, Indiáig,
Tibetig, Iránig, a Kaukázusig jártak; az alexandriai uralkodók követeik útján
egész befolyásukat felhasználták, hogy egy-egy nevezetesebb kéziratot valamely
külföldi udvar révén megszerezzenek. A műveket aztán görögre fordították és
a könyvtárban őrizték. A szakrális személy élő befolyása régen elveszett, és
az őskor szellemét már csak a könyv őrizte. Az alexandriai könyvtár célja az
volt, hogy az emberiség egész hagyományát egy helyre gyűjtse.
Feltehető, hogy a görög szöveg az eredetin, a neveken kívül, semmi lényegeset
nem változtatott. A Hermész Triszmegisztosz név ilyen alexandriai változtatás.
Hermész eredetileg Toth volt. Toth név alatt három jelkép rejtőzik: Toth egyiptomi
istenség volt; Egyiptom legfőbb papjának neve volt, mint Tibetben a Dalai Láma,
Iránban a Zarathusztra, Delphoiban a Püthia neve; Toth végül a főpapi kaszt,
illetve a beavatottak neve is volt. A beavatás után a pap és filozófus felvette
az istenség nevét, Toth lett, mert az istenség szellemét az emberiségben tevékenyen
képviselte.
Amennyiben a szövegben a fordító valamit megmásított, ezt minden valószínűség
szerint annyira a mű szellemének megfelelően tette, hogy az átültetés hűségében
meg lehet bízni. A nehézségek akkor még ilyen kérdésekben nem voltak áthidalhatatlanok;
a görög nyelv egyetemes jellege az egyiptomi egyetemes nyelvet követni tudta
kitűnő megfelelésekkel. Ma, ha latin szöveget franciára, spanyolra vagy pláne
olaszra kellene fordítani, a nehézség aránytalanul nagyobb lenne, mert az univerzális
latint az individuális modern nyelvre kellene fordítani. Ilyen esetben éppen
az veszne el, ami a legfontosabb: az univerzalitás. Az univerzalitás egy nyelvben
annyit jelent, mint: képesség a világ összes dolgainak megjelölésére. Ma legfeljebb
diplomáciai, vagy társalgási, vagy irodalmi nyelvek élnek. Ezek a nyelvek univerzális
voltukat elvesztették, főképpen azonban elvesztették azt a képességüket, hogy
a legmagasabb szellemi valóságokat meg tudják nevezni. A legmagasabb szellemi
valóságokat ma is görög vagy latin szavakkal vagyunk kénytelenek kifejezni.
Ami a szerzőség kérdését illeti, az teljesen jelentéktelen. A párbeszédeknek
olyan egyéni szerzője, mint amilyen ma bármely iratnak van, nem volt. Az egyetemesség
szelleme az ember egyéni teljesítményére nem helyezett súlyt, s azt nem is volt
hajlandó sem méltányolni, sem megérteni. Ázsiában, ott, ahol a hagyomány szelleme
még részben élő valóság, ma is így van. Ha Indiában az európai utazó zenés balladát
hall és megtetszik neki, a mű címét megkérdezi. Amikor alkalma van, más előadót
is megkér arra, hogy a balladát énekelje el. Az előadó csakugyan elénekli, de
az európai elégedetlen. Nem ez volt az, szól, amit régebben hallott. Mire a
hinduk felvilágosítják, hogy Indiában a zeneműnek és a versnek nincs olyan szabadalmazott
alakja, mint nyugaton. Az előadók a műveket átköltik, amellett a lényeg mindig
ugyanaz marad. Ez az átköltés önkényre vagy hűtlenségre nem vezet. A költői
és zenei mű, biztosítják az európait, ilyen alakban a szájhagyományban száz
és száz évig élhet és él is anélkül, hogy annak szellemén bármit is változtassanak.
A Homéroszi rapszódiák előadása Görögországban hasonló lehetett; ilyen lehetett
a Niebelung-ének és az Eddák előadása is. A hűségnek akkor nem külső jellege
volt, mint a betű szerinti alak ma, amelyből a szellem oly sokszor tökéletesen
elvész. Abban az időben az igazi hűséget őrizték, és egyes rhapszodoszok híre
azért volt nagyobb, mert előadásuk a többiénél hitelesebb volt. Az eredetiségnek,
amire a mai individuális ember esküszik, semmi értelmét sem találták volna.
Az ősi hagyomány egy-egy műve, amikor Alexandriába került, olyan volt, mint
az a templom, amit esetleg még az ógörögök építettek, később keresztény misét
tartottak benne, s ma a mohamedánoké. A vallások megváltoztak, a templom ugyanaz
maradt. A szó, a nyelv, a kifejezés, a név megváltozott, a lényeges szellem
ugyanaz maradt.
Hermész Triszmegisztosz nevén reánk maradt művek legtöbbjében az ősi szellem
szabad szemmel látható. Az ősi szellemre ülepedett alexandriai görög pedig semmit
sem torzított, ahogy például nem torzított a kései buddhista hagyomány leülepedése
az őskori tibeti bön iratain vagy a kínai Tai I Csin Hua Cung Csin.
Annak a feltevésnek, hogy az iratokat Manetho vagy más egyiptomi főpap foglalta
írásba, csak külső érdekessége van, jelentősége nincs. Manethóról úgyszólván
semmit sem tudunk, s ezek szerint számunkra csak név, semmi egyéb.
2.
A
hitelesség
A
görög fordítás hitelessége három lényeges mozzanaton múlik: az első a metafizikai
jelképekre, a második az istenek neveire, a harmadik a mítoszokra vonatkozik.
A metafizikai jelképeket szavak őrzik. A szavak azonban nem a köznyelv szavai.
Hermész Triszmegisztosz értekezéseiben a metafizikai jelképeket őrző szót logosznak
hívják. A logosz igét, értelmet, kinyilatkoztatott szellemet jelent, sőt többes
számban a logoinak gyakran az az értelme van, mint a szanszkrit szutrának. Szavakba
foglalt metafizikai tétel. A logosz vonatkozása minden esetben természetfölötti.
A logosz igen sok helyen egyenértékű a szanszkrit buddhival és az iráni csisztivel
- ilyen esetekben misztikus intuíciót és transzcendens éberséget jelent.
A logosz titka, hogy a dolgokat avatatlanoknak, avatatlanul és avatatlanok előtt
nem szabad kijelenteni. Ha avatatlan mondja ki, a logosszal rejtélyes változás
történik; sajátságosan elerőtlenedik és hatását veszti. Nem ritkaság, hogy a
valódi értelem visszafordul; különösen akkor, ha valaki a logoszt egyéni érdekből
kívánja felhasználni. A logosz tulajdonsága nemcsak az, hogy a be nem avatott
kezében hatástalan, hanem az is, ha tiltott módon akarják felhasználni, a kimondót
isteni-mágikus erejénél fogva kiszámíthatatlan veszélybe döntheti.
A beavatás egyik célja éppen az, hogy a mester a tanulót a logosz titkára megtanítja.
Önző érdekből semmit sem szabad kimondani; aki isteni szavakat könnyelműen használ,
létével játszik, a szó ellene fordul. A mester a tanítványt a logosz misztériumába
avatja.
Azon a metafizikai helyen, ahol a logosz áll, pontosan ott keletkezik a mítosz.
Az első megnyilatkozás minden esetben a metafizika. Amit a logosz mond, az tulajdonképpen
a láthatatlan és kimondhatatlan jelképe. Amit a mítosz mond, szintén kimondhatatlan,
de már látható. A Véda szerint a metafizikai jelképet az ember a buddhival,
a misztikus intuícióval fogja fel, a mítosz képeit a manasszal. A manasz belső
érzékelés, a léleknek az ősképekre való érzékenysége. Guénon fordításában: sens
interne. Logosz és mítosz ugyanazt látja, de más szervvel: a logoszt az ember
egyéniségfölötti univerzális képességgel, a mítoszt az univerzális kollektív
képességgel látja. Logosz és mítosz ugyanazt mondja: kimondatlanul és kimondhatatlanul.
A hitelesség második mozzanata az istenek neveire vonatkozik. Az istenek, ha
ezt újabban bosszantónak is találják, úgy, mint az algebrai képletek, nem definiálhatók.
Az istenek nem szilárd körvonalú és befejezett alakok. A misztikus intuíció
és a belső érzékenység (manasz) egyre újabb és újabb vonásokat és tulajdonságokat
lát, s ezekre új arcokat és neveket talál. A szakrális látásra érzékeny ember
theurgikusan lát. A theurgia teremtő tevékenység, szemben az újkori teológiával,
amely tudományos ésszel egyszer s mindenkorra érvényes, de absztrakt alakokat
kíván megállapítani.
A hitelesség harmadik mozzanata a mitikus képekben való látás. A nagy költői
művek, Dante, Homérosz, Vergilius, Shakespeare művei is tele vannak úgynevezett
meditációs képekkel, amelyek bármikor felidézhetők, s amelyeken a költői mű
tulajdonképpeni hatása múlik. Ezeknek a képeknek titka, hogy sajátságos belső
elváltozást, fordulatot, úgynevezett megtisztulást, katarzist idéznek elő, s
ezzel az emberi élet színvonalát a magasba tudják lendíteni. E képek jelentősége,
hogy felriasztanak. Éberebbé tesznek. S ami a költői művekben él, fokozottabb
mértékben él a mítoszokban. A mítosz tartalma az ébresztő kép, az őskép, a meditációs
kép. Ennek a képnek hatása egyetemes és kollektív; senki magát e képek hatása
alól kivonni nem tudja. Hermész Triszmegisztosz párbeszédeinek hitelessége azon
múlik, hogy megvan-e bennük a metafizikai jelkép, a logosz; megvan-e az isteneknek
egész létszerűen gazdag belső szemlélete; megvan-e a mitikus meditációs kép.
Hermész Triszmegisztosz párbeszédeiben mindhárom mozzanat azonnal megtalálható.
A fordító, aki a műveket Ó-Egyiptom valamely nyelvéből hellenisztikus görögre
fordította, megmentette azt, ami ezekben a művekben fontos volt.
3.
A beavatás intézménye
A
beavatás mindig valamely misztériumba való beavatás, de már maga is misztérium.
Az őskorban, amikor a beavatás intézmény, éspedig az emberiség legfontosabb
intézménye volt, ez szabályszerűen, szigorú külsőségek között folyt le. Beavatás
nélkül nemhogy főpap, vagy király, vagy kancellár hivatalát nem foglalhatta
el, de még pap, katona, bíró, orvos, hivatalnok sem lehetett. Az általános kaszti
beavatásokon kívül, amely a fiatalembert társadalmi helyzetének értelmébe avatta,
az éberebb lény különösebb és magasabb tanításban is részesült. Ez a tanítás
iskolától teljesen független volt. Az iskola mindössze anyagi és mennyiségi,
úgynevezett tudást adott; a beavatás szellemi színvonalat és éberséget. A Véda
az iskola tanítását vidnyának nevezi, a szellemi színvonalat és éberséget vidjának.
Ezt a megkülönböztetést Iránban is, Kínában is, Tibetben is éppen úgy megtették,
mint Egyiptomban, Amerikában, az orphikusoknál és a püthagoreusoknál. Ma a beavatás
tökéletesen elsikkadt, csak az iskola maradt meg, s az előbbi rovására egészségtelenül
megdagadt. Éppen, mert ma az ember csak vidnyában (tudás, mennyiségi ismeret)
részesül, színvonalban és éberségben (vidja) nem, a beavatást közvetlenül nem
is érti.
A kiindulópont az, hogy az embert érzékei az anyagi világhoz kötik, és a valóságról
tapasztalata és élménye nincs. Csak élete van; léte a sötétben elrejtve lappang.
Az éberebb ember korábban, az álmosabb később, de egyszer életében mindenki
eljut életének határához, ha máskor nem, halála pillanatában, egyszer szemét
a valóságra ki kell nyitnia. A halál és a beavatás egymással rokon fordulat.
Mert a beavatás halál is, születés is. Halál az anyagi természetben, születés
a szellem világában. A halál az életet erőszakosan megszakítja, s az embernek
az anyagi természettel való, szükségszerűnek látszó kapcsolatát megtöri. A beavatás
ugyanezt teszi: az élet folytonosságát mesterséges beavatkozással megszakítja
és az érzékeknek a természet felé való irányát megakadályozza. Teszi pedig ezt
azért, hogy a mesterségesen megszakított életben támadt résen át a lét betörhessen.
Mai szóval: a beavatás a természettel való viszonyt külső, a mester által irányított
módszerrel eltépi és a szakadás helyén a természetfölötti lét szellemét az emberi
lélekbe vezeti. A fordulat hellenisztikus neve, amely valószínűleg az ősi orphikus-püthagoreus
hagyományból való: metanoia. Jelent pedig megfordulást. Ez a beavatás rokonsága
a halállal; de ugyanakkor születés. Egyes hagyományok újjászületésének is nevezik.
Az újjászületés néha beavatkozás nélkül is bekövetkezik, amikor az ember éber
misztikus intuíciójától vezetve önmagát morálisan, szellemileg és lelkileg kellő
módon elő tudja készíteni. Ez a metanoia azonban mindig csak részleges és így
tökéletlen. Az őskorban a megfelelően éber fiatalembert a beavatásban mesterek
részesítették.
4.
Szertartások
A
beavatás jelentős külsőségekkel járt. Attól a perctől kezdve, hogy a fiatal
brahmacsarin - brahmatanítvány - mestere ajtaja előtt kezében tüzelőfával megjelent,
a szertartások hosszú során kellett végigmennie. A szertartás egyes mozzanatait
ma jelképesen magyarázzák. A feltevés rossz. A való helyzet az, hogy a tanítványban
történő belső folyamatnak a szellemvilágban és az anyagi természetben is pontos
megfelelője van. "Ami fent van, ugyanaz, mint ami lent van - szól Hermész
Triszmegisztosz Tabula Smaragdinája - ami lent van, ugyanaz, mint ami fent van."
A természetben ugyanaz történik, mint ami a szellemben és a szellemben ugyanaz,
mint ami a lélekben. A szellemvilág eseményeinek természetes emberi megfelelője:
a szertartás. Ez az a megfelelés, amit ma részben nem értenek, vagy mágiának
tartanak. A tanítvány felébredésének fokozatait a külsőségekben is ki kell fejezni:
ruhával, a ruha színével, szabásával, fejdísszel, magatartással, a táplálkozás
megválasztásával. Amikor az egyiptomi tanítvány utolsó, legnehezebb vizsgálatát
is megállotta, a főpap közös étkezésen vendégül látja. Ez az étkezés volt a
szüntrophion, az egyesítő étel szertartása, amikor Toth istenség szellemének
őrei az étel által és az ételben egyesültek. Rómában ennek az étkezésnek emléke
a caena romana. Ez a vacsora azonban az istenséggel való egyesülés volt. Mert:
ami lent van, ugyanaz, mint ami fent van. A szellemvilágban az egyesítő vacsorával
párhuzamos egyesítés folyt le és a közös evés szertartásának értelme ez volt,
semmi más.
5.
A második születés
Az
őskori hagyomány nem azt tanítja, amit soha senki sem hallott, ami teljesen
új, sajátos és különös, s éppen ezért megtanulásához hosszú időre és erőfeszítésre
van szükség. A hagyomány gondolatai abszolút és örökgondolatok, amelyeket az
ember és minden ember közvetlenül tud és ért és amelyekre mindenki ráismer.
A hagyomány hasonlíthatatlanul fontosabbik része a sruti, a kinyilatkoztatás,
a világgal együtt keletkezett. Nem úgy keletkezett, hogy valahol valaki az egészet
leírta és továbbadta. A kinyilatkoztatás a Teremtőben a lét, az eredet, a cél,
az értelem, a valóság éber világossága. Amikor a világ keletkezett, vele együtt
keletkezett a világ eredetéről, létéről, céljáról, értelméről, valóságáról szóló
tudás is, amely a Teremtő szellemében a teremtéssel egy időben éber volt és
világos. Ugyanakkor, amikor a teremtő lélekben a legelső teremtő mozzanat célja,
értelme, alakja, valósága és az alkotás mozzanataival párhuzamos megértés támadt,
megalakult az az éber emlékezet, amely a léleknek azóta sajátsága. A gondolatokat
a lélek megőrizte. Mert a Lélek a Teremtő, a világokat alkotó Lény.
Kinyilatkoztatásnak hívja a hagyomány az első teremtésre vonatkozó első gondolatokat,
a dolgok ősi értelmét, őscélját, a teremtés misztériumát, a világ életének törvényeit.
Kinyilatkoztatásnak hívja azért, mert ezek a gondolatok a lét kinyílásával együtt
keletkeztek az idők legelején: a teremtéssel együtt nyíltak ki és váltak a lélekben
éberré. A lélek ezekre a gondolatokra mind emlékszik. Ezt az emlékezést hívják
a görög misztériumok anamnészisznek: a lét abszolút dolgaira való egyetemesen
emberi ősemlékezetnek. Amikor az anyagi természetben élő ember az anamnészisz
segítségével ezekre az abszolút dolgokra feleszmél, ez az, amit az őskorban
úgy mondtak, hogy a kinyilatkoztatást felfogta.
A kinyilatkoztatást meghallani és megragadni nem valamilyen homályos, kiváltságosok
számára fenntartott csoda. Nem kell, hogy az ember különleges képességekkel
rendelkezzék, és azt sem kell tudnia, hogy ismereteit honnan szerezze, tanulja.
A lélek magában hordja természete szerint. Mindössze fel kell rá ébredni. A
kinyilatkoztatás tanítása a legáltalánosabb és legközvetlenebb tudás, amit mindenki
anélkül, hogy róla egyetlen szót is hallott volna, ismer. A kinyilatkoztatást
meghallani, megragadni, felfogni, megérteni - ehhez két mozzanatra van szükség:
a logosz körébe kell emelkedni és ébernek kell lenni. A logosz körébe kell emelkedni,
mert a kinyilatkoztatás csak a logosszal érthető meg és fogható fel; a világot
a logosz teremtette, s aki a teremtés titkát érteni akarja, annak tudnia kell,
hogy a logosz, amely a világot megalkotta, maga a kinyilatkoztatás. Ami a világot
teremtette, az az értelem, a világosság, az akarat, az ösztön; gondolat, idea,
szándék, gazdagság, tűz, erő, túláradás, hatalom, mérték, kép, tudás, áldás,
szeretet -, ami éppen a logosz. Ezért kell a logosz körébe emelkedni. De ébernek
is kell lenni. Mert a kinyilatkoztatást nem a réveteg lélek fogja fel. "A
hallható kinyilatkoztatást, mondja Böhme, mint belső hangot, csak az éber ember
éli át."
A kinyilatkoztatás abszolút és örök gondolatai, amelyekre minden ember emlékszik,
amelyeket mindenki kezdettől fogva és magyarázat nélkül tud, az ősélmények:
a lét kezdete, a teremtés, a világ és az élet célja, a lét törvényei. Az egyiptomi
hagyomány azt mondja, hogy az ősi emberiségben Hermész Triszmegisztosz volt
az, aki az éberségnek olyan fokán állt, hogy "a hallható kinyilatkoztatást
mint belső hangot" átélte. Hermész tudását "az éterbe írta" -
az emberi szellembe írta. A kinyilatkoztatást Indiában a hét risi fogta fel.
Kínában a Nagy Sárga Király. Mexikóban Kecalkoatl, a Tollas Kígyó, az emberiség
tanítója és mestere.
A teremtés, a lét kezdete, értelme, célja, törvénye mellett az embernek születésétől
fogva tudott, a kezdetek kezdetéből magával hozott tudása a beavatás is. Azt,
hogy mi a beavatás, éppen úgy nem kell tanítani, mint azt, hogy mi a lét, mi
a lélek, mi az élet, s mindennek mi az értelme és célja. A lélek legmélyébe
ágyazva él a tudás a beavatásról, a tudás arról, hogy a természet világosságába
születni nem elég - a földi élet igazi értelme és célja, hogy itt, ebben a sorsban,
ebben az Énben, térben, időben, közösségben meg kell születni még egyszer, meg
kell születni másodszor, az anyagi világosságnál fényesebb világosságba.
A beavatás éppen olyan ősélmény, mint a lét, a lélek, az élet, a sors, a valóság.
Az archaikus emberiségben a beavatás a legfontosabb, az egész életet eldöntő
intézmény volt. Aki nem esett át rajta, az mindössze egyszer született volt.
Az ilyen lényt nem lehetett komolyan venni: az anyagban szunnyadó kába testvér
az, mint az állat vagy a növény. Az igazi emberiség a kétszer született (dvidzsa),
és az igazi közösség ezeknek a közössége. Azoké, akiket beavattak, akiket felébresztettek,
és a kinyilatkoztatás részeseivé lettek. Ezeknek volt az életben szavuk, logoszuk
a kormányzatban, a törvényben, az alkotásban; mint a Véda mondja: az élet továbbszövésében.
Ezek voltak a Véda-éberek, az igazi emberek.
6.
A beavatás élménye
Arra
a kérdésre, hogy melyek a beavatás formai mozzanatai, azt kell válaszolni:
- az első mozzanat a felelőtlen és alvajáró életben merő anyagi célokért való
szenvedélyes tevékenység;
- a második mozzanat a néha lassú, néha hirtelen feleszmélés arra, ha az ember
életét így folytatja, a semmibe szórja; ez a megtorpanás és megrázkódtatás;
- a harmadik mozzanat a válság; az ember még egész lényével az anyagi világhoz
tapad és tanácstalanul kapkod olyan értékek felé, amelyek múlhatatlanok és véglegesek;
lassan elkezd látni az anyaginál mélyebb világokban, felébred, élete megnyílik;
a megnyílás és felébredés néha pillanatok alatt történik meg, s ilyenkor megvilágosodásnak
hívják;
- a negyedik mozzanat a hosszadalmas és nehéz küzdelem, hogy az ember magáról
a mulandó anyagot lefejtse és önmagát a létben megszilárdítsa;
- az ötödik mozzanat a megnyugvás abban, hogy az anyagi természet feltételei
között végleges megszabadulás nincs; az ember önmaga megmentésére irányuló erőfeszítéseit
és képességeit az egyetemes emberiség szolgálatának szenteli.
E nagy vonalakban felvázolt formai mozzanatok megértésekor senki sem titkolhatja
el azt a meglepetését, hogy ezekkel a mozzanatokkal más alakban, de csaknem
ugyanabban az értelmezésben, de még inkább ezekre az ősi mozzanatokra való utalással
már számtalanszor találkozott. Hiszen ez az, amit a színpadon oly gyakran látott,
amit egy zeneműben hallott, amit egy eposzban vagy regényben olvasott. A létnek
geometriailag leegyszerűsített ütemeiről van szó: ezek az alapformák, ez az
alapképlet. Ez a tovább le nem egyszerűsíthető abszolút alak. Mi ez az alak?
A gondtalan, felelőtlen és gátlástalan élet - a megrázkódtatás válsága -, a
hirtelen feleszmélés arra, ami az életen túl és felül van, és a lassú felhajlás
ebbe a magasabb létbe. Ez az alapképlet az, amin a tragédiák szerkezete nyugszik,
ez a zeneművek szerkezete, ez a regények és költemények szerkezete, de ez a
festmények szerkezete, a szobrok és filozófiák szerkezete is: elindulni a természet
alapjairól - kiélesedni - a kritikus pontra elérkezni - a katarzist átélni és
a világosságban kiegyenlítődni. Minden alkotás, ami az ember kezéből kikerül
és aminek szellemi tartalma van, ezeket az ütemeket őrzi: ezek a beavatás ütemei
- ezért mindaz, ami az ember kezéből kikerül, a beavatás ősélményét mondja el
még egyszer. Mindennemű emberi szellemi megnyilatkozás ősképe a beavatás ősélménye
alapján történik, és csak így történhetik. Minden emberi alkotás az életet válságba
viszi, válsággal megtisztítja, végül megnyugtatja. Minden irodalmi, művészi,
filozófiai alkotás a beavatás halvány mása - még a leghitványabb is magában
őrzi és tartja és kifejezi a megrázkódtatás és megtisztulás parancsait azzal,
hogy olyan élményt közöl, amely az emberből hasonló fordulatot vált ki. S a
mű minél döntőbb és jelentősebb, a beavatás ősélményét annál világosabban fejezi
ki s az igazi beavatáshoz annál jobban hasonlít. Ilyen a beavatás közvetlen
határán álló mű a tragédia és a nagy zene. Nietzsche a tragédiát a zenéből származtatja.
Lehet, hogy igaza van. De mindkettő a beavatás misztériumából származott: az
emberi lelket végigvezeti egy sereg jelképes élményen - a jelképek megfejtésének
titka, hogy nem Oidiposzról, Antigonéról, Philoktétészről, Aiaszról van szó,
hanem az emberi lélekről, arról a lélekről, amelynek itt a földön sorsa van
s e sorsot azért kapta, hogy felébredjen. A lélek a sors e pontján válságba
jut és meg kell tisztulnia: fel kell ébrednie. A tragédia a hősi lélek ábrázolása
- tész héroikhész tükhész episztaszisz -, a zene sem más. És mind a kettő jelképesen
ugyanazt mondja el, aminek világos megértését és éber átélését a beavatás tanítja.
1.
A misztikus hegyibeszéd
A
Corpus Hermeticum XIII. fejezetének címe: "Misztikus Hegyibeszéd".
Hegyibeszédnek azért hívják, mert bár hegyről szó sincs, a hagyomány a tanítvány
beavatását általában a Szent Hegyre való felkapaszkodás jelképével fejezi ki.
"Epi tész tou orousz metabaszeósz." A hegy Görögországban az Olümposz,
keleten a Szinai, Tabor, Iránban az Albordj, Indiában a Meru. Európai, tibeti,
amerikai indián Szent Hegyek neve általánosan ismert.
A dialógusnak két szereplője van: Toth és Hermész. Az előbbi a tanítvány, az
utóbbi a mester. Hermész ősegyiptomi név hellenizált alakja. Erről a személyről
csak annyit kell megjegyezni, hogy amint az őskorban mondották, Szet nemzetségéből
származott. Szet Ádám és Éva harmadik fia, az első emberiség harmadik sarja.
Káin a földi ember, az alulról felébredt lény, mint később a gnosztikusok tanították:
az elromlott egyház. Egyház (ekklészia) alatt nem számbeli sokaságot értettek,
hanem a kiválasztottak spirituális közösségét. A régiek kifejezései csaknem
kivétel nélkül minden esetben spirituális esszenciákra vonatkoztak, mint például
a politeia is: nem államot jelentett, hanem mai kifejezéssel kollektív pszichét.
Káin a földies, anyagi ember megromlott spiritualitásának jelképe, akinek áldozati
füstje a föld felé hajlik. Ábel a felülről jött ember, az égi egyház jelképe.
Káin gyilkossága az ősidőkben, a primér emberiségben elkövetett eseményre mutat,
amikor az anyagi ember az égi embert legyőzte. Szet, a harmadik fiú sem az alulról,
sem a felülről jött, hanem az igazi ember, sem ördög, sem angyal, hanem az ember,
a középlény, a humánum jelképe. Szetben, bár az anyag az uralkodó, de él a szellemvilágból
hozott nagy misztériumok emléke. Szet nemzedéke nem rendelkezik Ábel égi természetével,
de nincs meg benne Káin nehéz anyagiassága, mohó és sötét hús-vér szenvedélye.
Szet utódai visszanyúlnak Adam Kadmon világába. Ők az emberiség tanítói és felébresztői.
Próféták, törvényhozók, főpapok, pátriárkák. Az őskor legismertebb Szet utóda
Hénok, az apokaliptikus látnok. Szet nemzedéke a Fény ösvényén a vezető; "ezen
az úton nem a tanítás maga a fontos, hanem a tanítás által felébresztett kiszámíthatatlan
belső átalakulás". Szet rendelkezik egyedül azzal a tudással, amely "megszámlálhatatlan
tetten, jelen, képen, jelképen át az Egységbe visszavezet, s amely érezni tudja,
hogy az ember mit veszt, ha az Egységen kívül él".
Káin, Ábel, Szet neveken nem szabad személyeket, még kevésbé történeti személyeket
érteni. A nevek éppen úgy, mint a szavak, csaknem kivétel nélkül spirituális
esszenciákat jelöltek meg. Manu a hinduknál, Buddha, Bodhiszattva, Tulku Indiában
és Tibetben, Zarathusztra Iránban, Toth és Hermész Egyiptomban spirituális esszencia
volt, nem pedig történeti emberi Én. A történeti ember ezeket az esszenciákat
csak megszemélyesítette. Az esszenciák az emberekben inkarnálódtak. Káin, Ábel,
Szet inkarnációi pedig nem jelentették azt, hogy Ádám és Éva gyermekeinek személyes,
individuális Énjei újra megszülettek, hanem azt, hogy ősi és örök szellemi esszencia
valamely emberi lényben ismét földi alakot öltött.
Hermész, mint a nagyon régi egyiptomi hagyomány tanítja, Szet nemzedékéből származott,
és az özönvíz után ő volt az, aki a kozmikus katasztrófa előtti tudást átmentette
és először tanítani kezdte. Hermész azóta éppen olyan spirituális esszencia
jelképe lett, mint amilyen Szet: a beavatott, aki az ősi hermészi tanítást továbbadta,
abban Hermész inkarnálódott, az Hermész volt.
A dialógusban Hermész, a tanítvány Tothot felvezeti az iniciáció szent hegyére.
A tanítás magja: az újjászületés. A párbeszéd természetesen a beavatásnak csak
egyetlen fokozata. Az előbbi fokozatokat: az elmélyedésről, a morális tisztaságról
szóló beszédeket feltételezi. Ezúttal döntő mozzanatról van szó: a tanítvány
a misztériumra felkészülten most először kell hogy szemét befelé fordítsa. Ez
a metanoia fordulata. Az elmélyedésnek, a rítusoknak, az önmegtartóztatásnak,
a szigorú morális fegyelemnek önértéke tulajdonképpen nincs. Mindez csak arra
való, hogy az embert a metathesziszre, az átlépésre, az anyagi világból a szellemvilágba
való áthelyezésre alkalmassá tegye.
A megvilágosodás az emberi lény takaróinak tisztaságától függ: a kosának és
a májának átlátszónak kell lennie. Ezért kell morálisan tisztán élni. Porphüriosz
azt mondja: az istenek addig nem jelennek meg, amíg a lélek nem tiszta, vagyis
amíg a démonokat az ember nem űzte el. A morális fogadalom, a tisztaság, a szüzesség,
az aszkézis arra való, hogy az ember és az anyagi természet kapcsolatát meglazítsa
és a természetfölötti tapasztalatra érzékennyé tegye. A cél: az érzékenység.
Ezért mondja Pál apostol a Zsidókhoz írt levelében: a hit által elragadva. A
hit szó mai alakjában alapvető félreértésre ad alkalmat, s ez századokig visszamenően
az egész vallást fenekéig felkavarta. A hit nem intellektuális vagy érzelmi
vagy bármilyen emberi szellemi vagy lelki tevékenység: hanem természetfölötti
tapasztalat és emberfölötti érzékenység. "A hit nem áll szemben a tudással,
szól Saint-Martin, a hit mágikus aktus, nem tudás." A hit természetfölötti
hangoltság és érzékenység és nyíltság és képesség arra, hogy az ember az anyagi
természeten túl fekvő világokban tájékozódjék. S ezért a görög pisztiszt a hit
szó nemhogy rosszul, de egyáltalában nem fejezi ki. Pál apostolnak tanítása
a hitről, amely üdvözít, a természetfölötti hangoltságra vonatkozik, nem a vak
elhivésre. A hit az a magasabb tapasztalat, amely az embert a metanoiára, a
nagy megfordulásra, a metathesziszre, a nagy átlépésre alkalmassá teszi. Ezért
mondja Saint-Martin a hitet mágiának. A hívőben rejtett, mély, de döntő eltolódás
következik, mert "az embernek, aki útját Isten felé vette, a fizikai sejtekig
menően tökéletesen meg kell változnia".
2.
Széth-hagyomány. A dialógus
Az
iniciáció nagy fordulata: a befelé való megnyílás. Ennek intellektuális előkészítése:
az Egységélmény. Az Egységből érti meg a tanítvány a változatlan és megváltozhatatlan,
örök, halhatatlan valóságot. Azok a mondatok, amelyek ebben az értekezésben
az Egy halhatatlan, örök voltáról szólanak, behelyettesíthetők lennének a Védának
az atmanról, a Ji kingnek a Jiről, a Tao te kingnek a taóról, a Kabalának az
Egyről vagy az Alefről szóló részeibe. Ha az egységélmény elég erős, a tanítványban
halvány fény kezd derengeni arról, hogy a testi szemével látott érzéki sokaság
merő varázslat. A valóság: az Egy. Ebben a pillanatban felkiált: "Atyám,
látom a mindenséget, látom önmagamat a láthatatlanban." Mire Hermész így
szól: "Ez, fiam, az újjászületés."
Az iniciáció nem ezzel az értekezéssel kezdődik és nem ezzel végződik. A befelé
fordulás a legnagyobb lépés - a döntő küszöb. De ahogy nem az első, az utolsó
sem. Itt a tulajdonképpeni lét kezdődik. A "hit". A természetfölötti
érzékenység most ébred fel. A tanítvány csak most törte át a zárt életet és
lépett a nyílt létbe.
A beavatás mágikus technikájának első lépése az, hogy a tanítvány egész figyelmét
világon kívül levő pontra irányítsa. Ennek az extramundális pontra való koncentrációnak
hatása az, hogy ha az emberi tudat az egyre nagyobb feszültség és szándékos
fegyelmezés hatása alatt az érzéki valóságtól egy pillanatban végre elszakad,
legyen mibe kapaszkodnia. A világon kívül levő pontra szükség van, mert az érzékek
világából az embert csak az ragadhatja ki, ami ténylegesen az érzékek világán
kívül fekszik. "Csak ami az Éntől teljesen és tökéletesen különbözik, az
szabadíthat meg és szabadíthat fel." A pillanat jelentősége hallatlan,
a lélek egész sorsára kihatóan mély, döntő és alapvető. Mert az emberben nem
valami új és eddig nem ismert tudás nyílik meg, hanem megnyílik a "lélekbe
írt legelső tudás" - az a bizonyos tudás, amit Hermész Triszmegisztosz
"az éterbe írt". A lélek ebben a tudásban feleszmél lényének eredetére
és igazi valóságára. Felébred arra, hogy "az ember csak másolat, az eredeti:
Isten". Ez a szent tudás és ez a szent tudomány. Ez minden beavatás eleje
és vége és tulajdonképpeni értelme. Ez az, amit Indiában Adhjatma vidjának neveznek.
Manu azt mondja: "Aki ezt a tudást nem ismeri, annak minden tette és gondolata
belül üres... Csak aki ezt a tudást ismeri, az vezethet eredményesen hadsereget,
az mondhat ítéletet igazságosan, az uralkodhat dicsőségesen."
A jelen percben erről csak ennyit: az önfegyelem, a lemondás, a böjt, az aszketikus
gyakorlat, az ima, a meditáció és a beavatást előkészítő egyéb eljárás az, amit
az alkimisták tűznek hívnak; szanszkrit nyelven: tapasz, önmegtagadó lángolás.
Az aszketikus élet nem egyéb, mint az emberi lélekben a tűz kozmogóniai elemének
felkeltése. A tűz az, ami a világegyetemben a dolgokat "teremti".
A tűz, Hérakleitosz és Jakob Böhme tüze, illetve a logosz, a világokat teremtő
elem.
Az aszkéta magában a tüzet fellobbantja, s az emészteni kezdi. Közben egész
erejét a világtól független pontra irányítja. A pont elementáris őskép. Ilyen
őskép Thalész vize Anaximandrosz apeironja, Püthagorasz száma, Konfu-ce Közepe,
Lao-ce taója. A filozófiatörténet ezeket az extramundális ősképeket princípiumoknak
nevezi. Princípiumról szó sincs. Az ősképek nem elvek, hanem értelmek. Az értelmek
pedig nem állnak külön: "Minden értelem magában tartja az összes többit"
(Saint-Martin). Az elementáris ősképek logoszok, vagy ahogy a hinduk mondják:
maha vakjanok, az örök bölcsesség nagy szavai, teremtő elemek, hieroi logoi,
mint a püthagoreusok tartották. "Szent tűz"- gondolatok. Nem princípiumok,
mert nem állnak egymástól elkülönítve, függetlenül, és nincs egyedülálló jellegük.
Értelmük csak együttesen, a "dolgok teljességében" (pléróma) van,
mert a dolgok teljessége az, ahol a világ minden ideája, az intelligibilis kozmosz
minden archetípusa együtt él.
3.
Mágikus technika
Az
aszketikus tűz és a világon kívül levő pontra való koncentráció az emberi lelket
lassan az érzéki világról lefejti. A nagy lépés, amikor a leolvadás olyan mérvet
ölt, hogy a lélek az anyagi természetről leszakad. Ebben a percben a lélek az
anyagi világot, amelyet az egyetlen valóságnak tartott, lába alól elveszti.
Az iniciáció első és legnehezebb pillanata ez: a vákuum. A lelket az anyagi
világból kitépték. Az érzéki világból kilép. A tudatnak nincs mibe kapaszkodnia.
A külső tapasztalat megáll. Ez a tudatszakadás pillanata.
Most, hogy a tudat folytonossága megszakadt, a résen át szóhoz jut benne az,
ami a tudatnál elemibb. Európában ezt a mozzanatot tévesen értelmezték s ezt
helyre kell igazítani. Úgy tüntették fel, mintha itt a tudatalatti világ törne
be - de mindenesetre a "tudattalan". A hiba az, hogy a tudattal szemben
csak annak tükörkonstrukcióját, a tudattalant vették fel. A tudat az anyagi
világhoz tartozó szerv. A tudattalan legnagyobb része azonban szintén az. Ez
a tudatalatti Én. Ez a szamszára-Én, a Vándorló, a Tévelygő - ez éppen az, akitől
a beavatás alkalmával az aszkéta meg akar szabadulni. A tudat folytonosságának
megszakadásakor nemcsak a tudatalatti, hanem a tudatfölötti Én is betör. A tudaton
kívül ugyanis van valami, ami fölötte, és van valami, ami alatta van. A könnyebbség
kedvéért ezeket a valamiket Éneknek is lehet nevezni. A tudatos, testi, nappali,
tapasztalati, individuális Én alatt levőt tudatalatti, kollektív Énnek kell
mondani; ez az, amit a modern pszichológia ismer. Az individuális Én fölött
levő: az univerzális Én; ezt a modern pszichológia nem ismeri.
Amit a modern pszichológia nem tud s ami fölött nem uralkodik, amit az őskor
mesterei ellenben nagyon is tudtak: a vákuum pillanatában az iniciáltban nem
a tudatalatti, hanem a tudatfölötti Ént kell szóhoz juttatni. Az extramundális
pontra azért van szükség, hogy amikor az emberben a vákuum megnyílik s amikor
maga alól a talajt elveszti, ez a világon kívül fekvő abszolút pont magához
rántsa. Ilyen pont híján a tudat folytonosságának megszakadása beláthatatlan
veszély lenne. Az őskori mester mágikus technikája tudja ezt; ismeri a módszert,
amellyel az emberben a tudatfölötti, a szubjektív Ént, a felsőbbrendű Ént, a
pratjagatmát, az "isten"-t fel lehet ébreszteni. Ha a tudatalatti
Én tör elő ez a legtöbb esetben végzetes; ha a tudatfölötti Én tör elő: ez az
újjászületés. A tudatfölötti Én pedig a szubjektív szellem. Mert amit az iniciáció
céloz, az, hogy az emberi lelket az anyagi természet zárt kötelékéből, a szamszárából,
a szükségből kiszabadítsa és az egyetemes létet számára megnyissa. Ez a kaivaljam,
az ős Egy realizálása, a világegyetem egységébe való beleolvadás.
Az egyetemes létbe csak a szubjektív tudatfölötti Én léphet. Ez az Én az univerzális
szellem hordozója, a mindentudó, az éber, a világosság - az "isteni".
Ez az Én nem tapad az anyag sötét képeihez és az ismétlés emlékeihez, a tévelygéshez,
mint a tudatalatti. A hindu hagyomány megkülönböztetése ezen a helyen a következő:
a bheda-buddhi a sokaságban él és a sokaságot látja; az abheda-buddhi a sokaságon
túl az Egyben él és az Egységet látja. Ez az intellektuális intuíció két fajtája.
Az abheda-buddhi az elsődleges. Ez az őslátás. Hen panta einai, mondja Hérakleitosz.
Ez a beavatott látása, ez az isteni látás, a természetfölötti, a valóságos,
az abszolút, az igaz, az örök, az éber, a szakrális látás. Ezt a szakrális abszolút
látást hívja az archaikus görög nyelv teóriának. Ez a bölcsesség, a tisztánlátás,
az istenlátás. Az ember látja és elolvassa a titkot, amit Hermész Triszmegisztosz
az éterbe írt. Ez a ta-va, a misztikus mélylátás, amint a tibetiek mondják.
Az Én a világon kívüli pontra való koncentráció útján az anyagi természetből
kirepül és a világon kívül fekvő ponton megnyugszik. Innen, erről a pontról
a léleknek most már világos és kigyulladt betekintése van önmagába és a világba.
Megszabadult. Mindazt, ami történik, megjelenik, van, ellenőrizni tudja. Van
mértéke. Van logosza. - Mert a logosz az archaikus görög nyelvén mértéket is
jelent. A világon kívül áll és nincs érdekelve többé. Független távlata van,
és biztos mértéke. Ezt jelenti a tao, a Közép, a logosz, a víz, az apeiron.
A lélek önmagáról az anyagi természetet lefejtette s az anyagból önmagát kiemelte.
4.
Befelé és kifelé
Nemcsak
Hermész Triszmegisztosz értekezése, hanem a hagyomány minden irata, amikor emberről
szól és az ember szót kiejti, soha; egyetlenegyszer sem beszél az individuális
Énről. Az ember mindig az ember, éspedig nem az általános ember, a mindenki,
hanem az egyetemes ember, a homo aeternus, akinek az individuális Én csak részleges
megjelenése éppen úgy, ahogy megjelenése ennek a történeti korok emberisége,
a sok nemzet, nép és faj. Ezt a tényt nem szabad elfelejteni. Az ember szó nem
azt jelenti, hogy ez általában és kivétel nélkül mindenkire, hanem azt, hogy
az örök emberre vonatkozik. Az őskori antropológia nem az adott és a történeti
időben élő embert (dzsiva) látja, hanem a homo aeternust.
A második megjegyzés szintén fontos. A befelé fordulás nem azt jelenti, hogy
a kifelével ellenkező irányba. Az extramundális pontról szóló kép a megértést
megkönnyíti. A lélek az érzéki természettől elfordul: elkezd azon túl látni
- úgy, ahogy az értelem túllát az egyes dolgokon és összefüggéseket tud megállapítani
- úgy, ahogy az intuíció, amely villámszerűen világösszefüggéseket lát meg.
Elkezd alá és fölé és belélátni. Mert az emberfölötti Én, az örök Ember, a halhatatlan
lélek; az emberben élő isteni Én nem belül van, hanem belül, felül, kívül. Ez
a mag, a rejtett lény. A belső nem a külső tükörkonstrukciója, hanem az érzék-
és természetfölötti világ.
Ha most valaki a lélek elfordulásával az örök embert, az univerzális Ént magában
fölfedezi és önmagában realizálni kezdi, a kozmikus tudat benne földereng. Ez
a tudat nem a tudatalatti és tudatfölötti, hanem az "isteni ember",
vágy a "felsőbbrendű ember" lappangó lehetősége. A tudat földerengése
nemcsak szemléletet jelent, hanem magatartást is, példát is, ideát is, ösztönzést
is, világosságot is. A kozmikus tudat az emberi élet színvonalát fölemeli úgy,
hogy az anyagi természetből kitépi és a létbe átviszi. Az autonóm anyagi ember
a természetben, az életben egocentrikus; a beavatás után az ember a szellemi
világban teocentrikus; ez a teonóm, az örök ember.
Így jut el az ember a nagy lépéshez, amit a hermetikus értekezések müsztérion
megának neveznek. A beavatás első foka a tanulás; a második fok: a látomás,
az örök ember víziója; a harmadik fok: a részesedés. Az individuális Én az örök
emberrel egybeolvad. Ez a vákuum negatív megrázkódtatása után a pléróma - a
lét teltségének pozitív élménye. Csak akiben a kozmikus tudat éberen él, jut
el ide, ahol a sors megoldódik és feloldódik - lüszisz tész heimarmenész. Ez
a beavatás nagy eredménye.
A tanítványnak első lépésekor választania kellett a földi gyönyörök útja (pravritti-marga)
és a szent út (nivritti-marga) között. A szent utat választotta. A gyönyörről
le kellett mondania. A földi Énnek az aszkézis tüzében, a tapaszban, az önmegtagadásban
el kellett égnie. Most a szent út megnyílt. Az anyagi természethez ragadt sors
róla leolvadt. Ez az élmény olyan intenzív, hogy minden utána következő mozzanat
ebből indul ki. Ez az újjászületés. Ez a müsztérion mega, a misztériumok legnagyobbika.
Ez a szellemi ember életének kezdete. Ez a megrázkódtatás, amiről Platón azt
mondja, hogy a filozófia kezdete: mert a thaumadzein szó ezt a megrendült felébredést
jelenti, nem pedig, mint az újkori tudomány hiszi, az egyszerű "csodálkozást".
A beavatott előtt végül megnyílik az anyagi természet zűrzavaros és felületes,
nyelveken, fajokon, nemzeteken nyugvó közössége fölött az új egyetemes emberi
közösség. A hermetikus hagyomány ezt az új, "az isteni szellemben találkozó"
közösséget logosz-fajnak nevezi. A logosz-faj emberei Tothok és Hermészek és
Bodhiszattvák és tulkuk - Szet utódai. Számukra a közösség alapja nem faj, nyelv,
nemzet, vér, hanem mind ennél mélyebb és elsődlegesebb: együtt vannak kezdettől
fogva az isteni szellemben, összekötve az örök szálaival, megszentelve a logosz
misztériumában. Az emberi közösségek felbomlanak, nemcsak a halálban, hanem
az időben is. Mulandó közösségek ezek, nem valódi egységek, csak az Egy tökéletlen
másolatai. A nagy közösség, a logosz-faj közössége: az egység az örök szellemben.
Ez az abszolút, a valóságos, a meg- és feloldhatatlan: az ekklészia.
5.
Részletes magyarázatok
A
részletekre vonatkozó magyarázatok a következők: A Triszmegisztosz elnevezés
az első Hermészre vonatkozott, aki a vízözön előtti őstudást átmentette és a
vízözön utáni-emberiségnek először tanította. Ugyanakkor azonban a Triszmegisztosz
beavatási fok, éspedig a beavatási fokok legmagasabbika.
Az "anyag, amely az érzékeken túl van" a primér természet, a még nem
elanyagiasodott természet.
Az Isten fia kifejezése valószínűleg gnosztikus eredetű. Keleten a Világ fia,
a Világegyetem fia alakjában használatos.
"E fajnak tanítása nincs, de ha ő akarja, Isten emlékezetét helyreállítja."
A logosz-fajról van szó. A logoszt nem lehet tanítani. A beavatás nem tanítás.
Amit az ember megtanulhat, csak anyagi tudás, szanszkrit nyelven vidnya, tibeti
nyelven rtogszpa. A beavatás viszont felébreszt; az éberség szanszkrit nyelven
vidja, tibeti nyelven rtogszpa. A tudás könyvből meríthető, szobában, asztal
mellett elsajátítható. Az éberség nehéz és veszélyes aszketikus eljárások útján
csak vezető - Hermész, guru - segítségével szerezhető meg.
"Olyan testté változom, amely nem halhat meg soha." - Ezt a halhatatlan
testet hívják Egyiptomban száhunak. A Kabala szerint az emberi testben a gerinc
közepén elpusztíthatatlan kis csont van, ez a halhatatlan test csírája, s a
test feltámadásakor ebből sarjad ki.
"Álmodik alva, de álomtalan" - célzás a tudat magasabb állapotára.
Ez az, amit később sokszorosan eksztázisnak hívtak. Az ember olyan, mintha álmodna,
mert az anyagi valóság számára elveszett, de nem álmodik, hanem: lát.
A Véda-szmriti három gunája: a tamasz, a radzsasz és a szattva tulajdonképpen
három beavatási fokozat. Amikor az ember elmerül a sötét, sűrű anyagban, a tamasz
uralkodik rajta; mikor a tűz benne kigyullad, a radzsasz szenvedélye ég; mikor
átlépett a misztériumok legnagyobbikán, ez a szattva állapota.
Püthagorasz fokozatai: az első az előkészület - a gondolkozás átszellemítése;
a második a megtisztulás - ez a morális fegyelem, a tapasz, az aszkézis; a harmadik
a tökéletesség - ez már ezoterikus fok; a negyedik a theophania az isteni erők
realizálása: a megvalósulás.
A befelé fordulás értelmezéséhez: az egyéni törekvés, az individuális becsvágy,
ha tanulásban, alkotásban, cselekvésben nyilatkozik meg, mindig az anyagi ember
szintjén marad, legfeljebb a többi embert megelőzi. Művészek, államférfiak,
gondolkozók fejthetnek ki olyan tevékenységet, amellyel minden élőlényt maguk
mögött hagynak, s így, mint mondják, korukat megelőzik. Az utána következő nemzedékek
azonban elérik. Miért? Mert az individuális tevékenység soha az anyagi és történeti
szintről fölemelkedni nem tud.
A befelé fordulás, helyesebben: a természetfölötti világ felé fordulás iránya
nem a történeti úttal párhuzamos, hanem arra merőleges. Ez az univerzális törekvés,
amely vertikális kiemelkedést jelent. A logosz-faj emberei történetfölötti lények,
akik az időből vertikálisan kitörnek és a természetfölötti világ egységében
élnek. Ez az ekklészia.
A Corpus hermeticumnak a tizenkét hóhérról (a beavatás tizenkét akadályáról
- tudatlanság, csüggedés, mértéktelenség, érzékiség, igaztalanság, bujaság,
csalás, irigység, álnokság, harag, elhamarkodottság, gonoszság) szóló képe betekintést
nyújt a beavatás belső munkájának határtalan bonyolultságába és nehézségébe.
Az individuáció tulajdonképpen nem egyéb, mint hogy: az embernek sok időre van
szüksége. Annyira, hogy bármennyi fölött rendelkezzék is, mindig kevés, s ez
mindig "idő előtt" elfogy. A beavatás az időt meghosszabbítja, a léleknek
megmutatja, hogy lénye időfölötti, örök és halhatatlan. E pillanattól kezdve
a lélek nem fullad többé ki abban a reménytelen sietségben, hogy önmagát utolérje.
Nem áll többé az egyhelyben sietés szörnyű állapotában. Tudja, hogy nem késhet
el és nem késett el.
A Tizenkettő nem egyéb, mint az anyagi világban élt élet jelképe: a Zodiákus.
A Tíz pedig a természetfölötti világ: Iránban tíz Amsaspand van, Júdeában tíz
Szephirot; Püthagorasz számrendszere tízes. Egyiptomban tíz a teljesség jelképe.
A Tizenkettő és a Tíz egymással olyan viszonyban áll, mint a világ (az anyagi
természet) és a szellem (abszolútum). Itt a kör négyszögesítésének okkult problémája.
6.
Az újjászületés
Az
Ember pásztora, Poimandrész, a hermetikus hagyomány legjelentékenyebb értekezése,
a genezis víziója. Az értekezés XXI. pontjának passzusa, amely az újjászületéssel
kapcsolatban a szülőkről beszél, részletesebb magyarázatot kíván.
Az őskor antropológiai szemlélete univerzális. Ennek értelme mai szavakkal az,
hogy csak a kábaságban elmerült lényt tekintette individuális lénynek és Énnek.
Akiben az éberség csak egy kevéssé is felvillant, azt már egyetemes kategóriákban
látta s értette meg. Úgy, mint az örök szellem valamely megnyilatkozását. Az
individuális Én semmiféle szellemnek, semmiféle logosznak, ősvalóságnak nem
megnyilatkozása, csupán szamszára-jelenség, a sokaság tévelygő zűrzavarából
valaki. Az individuális Ént le kell vetni, egyetemessé kell válni, hogy az ember
szellemi lény legyen és lehessen.
Az őskori kaszt sem egyéb, mint az örök szellemiség egy-egy kategóriája. A kaszti
beavatás ezt a kasztok tagjaiban tudatosította. A szellemi-papi kasztnak; a
harcos-kormányzói kasztnak, a gazdasági kasztnak külön beavatása volt, de mindegyik
részesült az egyetemes beavatásban is - Indiában a Véda tanításában, Júdeában
a Biblia és a Kabala tanításában, Egyiptomban a hermetikus beavatásban. Az archaikus
Görögországban Orpheusz és Püthagorasz megkísérelték, hogy a nagy őskori beavatási
eljárást meghonosítsák. Az első filozófiai teóriák ennek a törekvésnek a visszhangjai.
Platón ebben a sorban az utolsó; az ő szemében azonban már nem egészen világos,
hogy miről is van szó, és mi az, amit akar, sőt, amit akarnia kellene.
A kasztbeli, foglalkozásbeli, hivatásbeli beavatásoktól különbözik az, amit
Szetnek, logosz-fajnak, Hermésznek, tulkunak, bodhiszattvának neveztek. Itt
a szakrális szubjektum felébresztéséről van szó. A szakrális szubjektumnak egészen
szorosan kapcsolódnia kellett a másik szakrális szubjektumhoz. Az őskorban egyéni
megnyilatkozások nem voltak. Minden szellemiség egyetemes volt, ami azt jelenti,
hogy a természetfölötti egységben találkozott a másikkal, egyébként nem volt
értelme.
A tanítvány mesterét nem egyéni Énnek látja, éli, tapasztalja, hanem gurunak,
vezetőnek, Hermésznek, isten-inkarnációnak, az egyetemes szellem abszolút megnyilatkozásának.
Hermész, a vezető pedig nem tanító, hanem, és ez a fontos: nemző apa. Ő az,
aki a tanítvány igazi lényét a világra hozza. Erről az oldalról Szókratész bábamesterségére
is egészen új fény esik. Szókratész is Hermész-inkarnáció, aki tanítványainak
lelkét a világra segíti, holott ez benne már egyáltalában nem tudatos. Elég
különösen hangzik. De aki a hagyomány irataival foglalkozik, annak a mainál
sokkalta intenzívebb nyelvet meg kell szoknia.
Indiában, Iránban, Tibetben a guru apa-anya. A tanítvány, amikor a misztériumok
legnagyobbikának küszöbét átlépi: meghal és újjászületik. Meghal, ami annyit
jelent, hogy a természeti sorból kilép. Apja nem apja többé, anyja nem anyja
többé, mert ő már nem az a lény, aki természeti apa és anya szülötte. Apja a
guru, a szellemi vezető. Hermész. Anyja egyes misztériumokban Szophia. Ezért
az újjászületett, ha Szophia fia: a Szűztől született. Ha Izisz fia, akkor az
Istenanyától született. Az Ízisz-fok egyébként a beavatások sorában egyike a
legmagasabbaknak. Ennek felel meg az archaikus Görögországban az eleuziszi Démétér
fokozat. Indiában az anya Májá vagy Sakti. Tibetben Vadzsrajogini, az aszkéták
védőistennője. A beavatott lélek a nagy anyaistennő, Magna Mater leánya lesz
- görög szóval: Perszephoné. Leánya pedig azért, mert még a kései középkorban
is a lelket menyasszonynak hívták: várakozónak és vágyakozónak, az égi vőlegény
kedvesének. Ezek mind olyan intenzív képek, amelyek a beavatás élményéből közvetlenül
fakadnak.
Amikor a tanítvány égi és szellemi szülőktől újjászületik, új nevet is nyer.
A névadás jelentősége különösen nagy. Mert valakit elnevezni annyi, mint "az
illetőre hatalmát kiterjeszteni. A megszólítás ébresztést jelent. Akit nevén
hívok, azt fölkeltem, s akit megnevezek, az az enyém". "A név által
uralkodom rajta." A név megválasztása mint a királyoknál és szerzeteseknél,
nem önkényes. A név által az ember az univerzális szellembe kapcsolódik, individuális
Énjéről lemond, és az egyetemes szellemet, amit a név jelent, képviselni, folytatni
és fenntartani kívánja. Ezért veszik fel a szerzetesek a szentek neveit. Ezért
veszik fel a királyok elődeik közül annak a nevét, akinek szellemében uralkodni
akarnak. A beavatott individuális Énjét teljesen felszívja és átalakítja és
fölemeli és megváltoztatja. A hagyomány a beavatatlant az asszony fiának nevezi,
a beavatottat Isten fiának vagy a Világ fiának. A természeti születéssel szemben
az újjászületést Istentől való születésnek is mondják. Pál apostolnál ez a különbség
a természetes ember és az égi ember között: Az újjászületés pedig a tulajdonképpeni
születés: ousziodész geneszisz. Amint János apostol mondja: Azt mondom nektek,
aki nem született meg felülről, nem fogja meglátni Isten birodalmát. Ezzel most
már az egész hermetikus értekezésre új fény esik. A hermetikus hagyomány, Szet
nemzedékének tudása: a felülről való születés titkának ismerete. Ezt tanítja
a "Misztikus Hegyibeszéd" is.
1.
A hetes számról
Az
ősi egyiptomi hagyományból fakadó alexandriai eredetű, de annál sokkalta régibb
az Uralom útjáról szóló értekezés - Hé basziliké hodosz -, amelynek Indiában
a radzsa-jóga felel meg, azt mondja, hogy az ember először halandó szülőktől,
apától és anyától, nehéz anyagi testben, földi sorsba születik; másodszor azonban
egyedül az Apától, szellemben és lélekben a Szűzies Hét törvénye szerint. Ez
az újjászületés.
Az Uralom útja, illetve a radzsa-jóga az uralomról szól, és nem a hatalomról.
A baszileusz, illetve a radzsa szó használata itt is, mint az őskori hagyományban
kivétel nélkül minden esetben jelképes, és mint a hagyományban mindenütt, nem
az egyéni Énre, hanem az örök emberre vonatkozik. A király a királyi lélek,
az első lélek, akit a Teremtő alkotott, éspedig azért, hogy a természeten uralkodjék.
Az emberi lélek ősállapotában Adam Kadmon, az isteni intelligencia, a természet
ura.
Az uralom szellemi tevékenység, és a hatalom politikai gyakorlatától feltétlenül
elválasztandó. A hatalom nem egyéb, mint a sokaság világában a sokaság fékentartása
a törvény erejével, fegyverrel, erőszakkal, ahogy éppen lehet, s ahogy a kényszer,
az ananké parancsolja. A hatalom merő anyagi tett, s önmagában sem értelme,
sem igazsága nincs. A hatalmat az uralom szellemének kell szentesítenie. És
ha nem szentesíti, a hatalom szellemtelen, igazságtalan, értelmetlen és gonosz.
A hatalmat az uralom igazolja; mert az uralom őrzi a tevékenység gyakorlására
adott magasabb megbízatást. A hatalom és az uralom az anyagi természetben, s
így az ember történeti közösségében egymást sohasem fedi: ez a kormányzat és
a kormányzás megoldhatatlan válsága s gyógyíthatatlan sebe.
Amikor a beavatásról szóló értekezés királyról, baszileuszról, radzsáról beszél,
nem a földi hatalom manifesztációját és megszemélyesítőjét, az országok királyát,
hanem az uralom királyát érti. A királyi szellemet. A királyi szellem nem anyagi
eredetű. Az ember először halandó szülőktől születik: ez a természeti ember;
amikor az ember újjászületik, csak az Apától születik a Szűzies Hét törvénye
szerint. Az anyagi születés legfeljebb hatalmat ad; a szellemi születés adja
meg az uralmat, az igazi királyságot: nem az ország és a nép fölött, hanem a
természet és a világ fölött.
Mindenekelőtt ezt kellett megérteni. Így lehet most a Szűzies Hét rejtélyes
kifejezésének magyarázatára térni.
A hét szűzies szám. Athéné Parthenosz, a Szűzies Athéné száma a hetes volt.
Az Akropoliszon az Erekhtheion hét kariatidája is jelzi. A gnosztikusok Szophiájának
száma szintén a hetes. Szophia palesztinai neve Hohma és száma szintén a hét.
A Szűzies Athéné, Szophia, Hohma, a Világszűz - Koré Koszmou - nem anyától született.
A Hét törvénye szerint való születés nem anyától való születés; Pallasz Athéné
apjának, Zeusznak fejéből pattant ki. Az istennő a gondolatban fogamzott, és
úgy lép a világba, mint a gondolat.
A Kabala egy fejezete a hétágú gyertyatartó misztikus értelmét mondja el. Minden
gyertya az ember egy-egy Énjét jelképezi. Jobbról az első a nehéz anyagi test;
a második az úgynevezett idegtest; a harmadik a testhez tartozó őselem, a tudattalan.
Balról az első az asztráltest, a második a lélek, a harmadik a szellem. A középen,
a két hármas csoport között áll az isteni Én, az isteni szikra, a halhatatlan
Láng.
A Kabala azt mondja, hogy hat Énje mindenkinek van. A hetedik, a középen álló
halhatatlan isteni szikra azonban nem mindenkiben ég. S akiben ég is, éppen
csak hogy parázslik, az emberi lény legmélyén, alig pislákol. A beavatás az
ember énjeit sorra lefejti és a mélyen nyugvó szikrát lángra lobbantja. A hetedik,
a Teremtő lényéből való lángocskát felszabadítja. Ez a hetedik, középen álló
gyertya, az igazi ember lényének jelképe. Amikor az ember a hét törvénye szerint
születik, a hetedik gyertya kigyúl.
2.
A hetes és az epiphania
Az
archaikus Görögország hét bölcse, az iráni csiradzsivi, a hindu szapta risi
és a hagyományból ismert többi hetes bölcs-csoport, amelynek jelképe a csillagos
égen a Göncöl szekerének hét csillaga és a hét bolygó, nem ténylegesen élő történeti
személyek hetes kollégiumát jelenti. A hét bölcs emberi rang, amelyet valaki
akkor ér el, ha lényének ereje, fénye, megszentelt volta a közönséges emberi
színvonalon messze túlemelkedik, s akiben a hetedik gyertya lángra lobban. A
hét törvénye szerint újjászületett lény az, akiben az anyagi és természeti és
asztrális és többi Ének között a középen az ember legmélyebb és legragyogóbb
csillaga kigyullad. A hetes nem azt jelenti, hogy véletlenül éppen hét bölcs
élt, nem jelent önkényesen megállapított számot, mert a hét még a beavatatlan
számára is valamiképpen, mint a hármas és a tízes, jelképes értelmű. A görög
hagyományban a hét bölcs neve alatt tíz-tizenkét őskori személyiség nevét ismerjük.
Az indiai hagyomány szerint a hét bölcs intézmény volt, mint a szenátus; századokon
át az államok és az országok fölött állt, mint a legfelsőbb tanács. A risik
tizenkét évenkint összegyűltek és határozatokat hoztak.
A hét bölcshöz tartozni az őskorban annyit jelentett, mint valamilyen magas
beavatási fokot elérni. Indiában a Szent Tanácshoz egy időben hetven brahman
tartozott, s a tanács tagja csak olyan beavatott lehetett, akit egész különös
vizsgálat alá vetettek. Az egyik feljegyzés szerint a tanácsba csak hetven éven
felüli férfit választottak, akinek azonban előbb férfierejét igazolnia kellett.
Ha a templomszűztől fia született, azt kosárba tették és a folyóra eresztették.
A kosár sorsát megfigyelték: ha a víz a templom oldalára sodorta, a gyermeket
különös gonddal nevelték és a legnagyobb titokba is beavatták. Ha a kosár a
másik partra ért, a gyermekből csandala lett. Egyiptomban, mint Mózes története
is bizonyítja, hasonló szokásnak hódoltak.
A hét bölcs egyikének lenni annyit jelentett, mint a beavatás hetedik fokára
érkezni. Ez az, amit a püthagoreusok a "megvalósulás"-nak neveztek.
Ez az epiphania, az isteni erők megvalósulása. E fokozaton azt kell érteni,
hogy az ember nem merül ki a személyes Én teljesítményeiben: a szellemi elmélyedésben,
az aszketikus gyakorlatokban, a meditációkban, hanem a történetbe és az emberiség
létébe tevékenyen beleavatkozik. A hét bölcs az "egyetemes" ember,
aki a világ alkotásában, vagy ahogy a Véda mondja, "továbbszövésében"
részt vesz. Tanácsokat adott a királynak és a kormányzatnak, mint Indiában,
Iránban, Júdeában, Egyiptomban. Új városok és államok számára törvényeket alkotott,
mint Görögországban Szolón és Biasz. Adott esetekben az uralom mellett a hatalmat
is átvette, mint Phereküdész. Püthagorasz iskolája nem volt egyéb, mint a tanítványokat
a beavatás hetedik fokára emelni: hogy felszabadult egyetemes emberi képességeiket
a gyógyításban, a tudományban, a társadalomban, a költészetben, a zenében, a
vallásban és az állam kormányzatában megvalósítsák. A püthagoreusok Nagy-Görögországban
ilyen hét-bölcs-szenátust akartak alapítani, államok, nemzetek, fajok, vallások
fölött álló univerzális szellemi tanácsot, amelyet, mint a hindu feljegyzés
mondja, nem köt semmi földi kapocs, s így az emberiség ügyét szabadon és elfogulatlanul
intézhették. Püthagorasz nyomán Platón is ezt az egyetemes emberi kormányzó
emberfajt akarta fölnevelni: a filozófus királyt, aki nem volt egyéb, mint az
őskori hét bölcs: az emberiség szelleme és feje.
Egyiptomban a hetes szám jele az emberfej volt. A Szűzies Athéné Zeusz fejéből
pattant elő.
A beavatásnak azt a fokát, amelyet az őskorban megvalósításnak neveztek, az
ember megközelítően csak úgy értheti meg, ha elgondolja, hogy a beavatás alkalmával
a tudásban való születés - noera geneszisz - után az emberi lélek örökre és
végleg megnyugodott. Eredetéhez visszatért: a Teremtőhöz. Anyagi létét levetette,
s nyugodtan, csendesen, elvonultan várja, míg ideje elérkezik, nehéz anyagi
testét levetheti, és megszabadulhat. E türelmes béke magánya, távol a nyüzsgő
zűrzavartól és a szükségtől, ami a szamszára és az ananké, távol az emberiség
közös és egyéni hullámzó sorsától, ez az üdvözültség átszellemült állapotának
előcsarnoka. S amikor a magányos béke boldogságából valakit elhívnak, s a világba
visszakérnek, ez nem hasonlítható annak az embernek hivatásához, aki az anyagi
természet sötét ösztöneiben, egyéni becsvágyban, zavaros szenvedélyben, elfogultságokban,
korlátokban, alacsony szellemben, éretlen és tisztátalan lélek gőzös felhőiben
teljesen elmerült. Az ilyen természeti lény számára a hatalom csábító és édes.
Mert minél hatalmasabb, szenvedélyeit, ösztöneit, becsvágyát annál jobban kiélheti.
Ez az ember alulról jött, és így jutott a hatalomhoz. A beavatott felülről jön.
A beavatottat a hatalom nem vonzza. Aki az uralmat elnyerte, annak a hatalom
már teher. A békés magányt nem hagyja el szívesen. A zűrzavar és a szükség világába
nem szívesen tér vissza. De amikor visszatér, a hatalmat átveszi, mert az anyagi
természetben élő emberiséget kormányozni csak a hatalom erejével lehet, elhivatását
és tevékenységét az emberiség iránt érzett kötelességtudatból és felelősségből
teszi. A hatalom gyakorlása nála nem szenvedély, nem a becsvágy álma és célja,
hanem: rituális kötelesség. A hindu hagyomány karmának hívja. A vallásos vezeklés
egy neme. S nem az embernek tartozik vele, hanem Istennek. Az emberi sorsot,
miután már megszabadult tőle, újra tudatosan magára veszi. Higgadtan, távolról,
távlatból, szenvedélytelenül ítél és cselekszik. Elfogultsága nincs. Nem ül
fel a nemzeti, faji, az egyéni jónak és rossznak. Egyetlen törekvése van: mit
tenne az ő helyében a Teremtő Isten. Azt teszi. Ha a népnek nem tetszik, vagy
vállat von és elmegy, vagy így szól: ezt kell tenni, kegyelem nincs, végre kell
hajtani. Az archaikus törvényhozók szelleme: az egyiptomi Menesz, a hindu Manu,
a krétai Minosz, a babiloni Chamuragga, a kínai Nagy Sárga Király ilyen, mintha
idegen csillagzatról jött szellemek lettek volna, semmi egyebet nem láttak és
nem is akartak látni, csak az igazságot. Ez a törvény szelleme - amely nem humánus,
nem részrehajló, nem lágy. Viszont annál magasabb. A bölcs már eltávozott, de
ha az életbe újra visszatér, áldozatot vállalt, s akkor az áldozatot meg is
hozza, tökéletesen és maradéktalanul, hibátlanul, mint az abszolút ember: a
homo aeternus.
3.
A beavatás fokozatai
A
beavatás hatalmas művének megértésére alig lehetne valami alkalmasabb, mint
a hét bölcs példája. A beavatásnak az emberi életben egyedülállóan döntő jelentősége
van. A nagy mű, amit az alkimisták magnum opusnak, a szellemi ember megteremtésének
neveznek, hallatlan bonyolult, hosszas, nehéz és magasrendű. Ehhez hasonló erőfeszítést
a történeti emberiség nem ismer. Az ember igazi lényét, alkimista nyelven szólva,
olvasztókemencébe dobta: életre-halálra, visszavonhatatlan elhatározással, hogy
- ismét alkimista nyelven - az aranyat magából kiolvassza. Az arany nem egyéb,
mint a halhatatlan szikra, a hetedik Láng, az isteni Én. Tekintet nélkül arra,
hogy a munka hónapokig vagy évekig tart, hogy le kell mondania, önmagát teljesen
a beavatást vezető mester alá kell rendelnie, családjától el kell szakadnia,
kínos és veszélyes önelemzéseket kell folytatnia, egyetlen cél felé kell törekednie,
s csak egy célt szabad látnia.
Mint a hagyomány egyéb területein, a megértés itt is jelképeken múlik. A jelképek
összessége nem találhatók meg egyetlen hagyományban. Az őskorban minden bizonnyal
Indiában is, Kínában is, Egyiptomban is, sőt Peruban, Yucatánban és Mexikóban
hiánytalan tudás fölött rendelkeztek. A hagyomány őreinek Egyiptomban egészen
biztosan több, talán valamennyi archaikus szintézis egybevetése alapján egyetemes
ismereteik voltak. A hagyománynak mai alakjában ez a tanítása is, mint a többi,
hézagos. Folyamatosan összefüggő, teljes képet nyerni csak több nép, vallás,
őskori egység elemeinek egybegyűjtésével lehet. S itt is állandóan fennáll az
a veszély, hogy valamely részletet az ember tévesen értelmez, eltorzít vagy
félremagyaráz.
Egyetlen dolog egészen biztos: a hét bölcs elnevezése alatt a beavatás hét fokozata
rejtőzik. S a hét fokozat az anyagi természetben élő emberi léleknek az isteni
lélektől való hétszeres távolságát jelenti. A Kabala hét gyertyájának megfejtése
ez: kezdetben teremté Isten az emberi lelket, a halhatatlan szikrát, az örök
Ént. Mindaz, amit az ember magán hord, ennek az Énnek csak takarója vagy kisugárzása,
elhomályosodása vagy elanyagiasodása. Az életből való elköltözés után e takarók
lefoszlanak, s e kisugárzások megszűnnek. A túlvilági vándorlás alatt az emberi
lényről lassan minden burok lehull, mert mindegyik mulandó: a Teremtőhöz csak
a halhatatlan Én tér vissza. Amikor a tanítvány a beavatás útját járja, csaknem
ugyanazokon a lépcsőkön kell felhágnia, mint a léleknek a halál után. Ez a beavatás
határtalan veszélye, hogy az ember csak akkor születhet újjá, ha előbb meghal.
A halál küszöbén át kell lépnie, s a meghalást el kell szenvednie. Egyiptomban
e rituális halálnak megrendítő külsősége volt. A tanítványt kellő előkészítés
után kriptába zárták és mesterségesen úgy befolyásolták, hogy a nagy küszöb
átlépését átélje. A Mithras-misztérium és az eleusziszi misztérium ennek az
őskori beavatásnak enyhébb alakja.
A halhatatlan szikra első kisugárzása a szellem, második kisugárzása a lélek.
A szellem és a lélek a szikrával együtt az asztráltest burkában él. Ez az asztráltest
az, amely a halál pillanatában az emberből kilép, és a láthatatlan világban
vándorlását megkezdi. A beavatottnak külön meg kell ismernie a szellem természetét,
a lélek természetét, az asztráltest természetét. És külön mindegyikről fel kell
ismernie, amint a Véda mondja: nem ez, nem ez. Meg kell tanulnia, hogy a szellemet,
a lelket igazi lényével ne tévessze össze és ne kövesse el az azonosítás (adhyasa)
hibáját. Nem ez, nem ez - ami annyit jelent: igazi Énem nem ez. Az igazi Én
minőségeken, alakokon túl van, megfoghatatlan, megérthetetlen, láthatatlan.
De ez az, aki az igazi valóság, akihez képest a többi mind csak májá-varázslat,
káprázat, burok, takaró. A földi életből úgy látszik, mintha ez az igazi Én
lenne a legtávolabb. Miért? Mert a földi lét varázslat és a földi élet csupa
összetévesztés (adhjasza). A földi ember azonosítja magát, éspedig kényszerből
és szükségből (ananké) azonosítja magát a nehéz anyagi testtel, a természettel,
az idegtesttel, a tudattalan emlékezettel, az asztráltesttel, a lélekkel, a
szellemmel. Holott ez mind csak terheltség. A beavatottnak ezeket az összetévesztéseket
mind fel kell ismernie. Meg kell értenie, hogy az igazi Én van a legközelebb.
Ez az igazi Én ő maga.
A felismerés nem nyugodt, személytelen, érdektelen, elméleti vagy szemlélődő
tevékenység, hanem az összes erők legmagasabb fokú erőfeszítése. Minden réteg
és minden takaró és minden Én küszöbén őrség áll. Ez az őrség a daimón. A daimón
a sors őre. A daimónokat az őskori hagyomány a bolygókról nevezte el. Nem véletlenül.
Az ember hét körön át süllyedt az anyagi létbe, s hét körön át kell visszatérnie.
Ez a hét kör a világegyetemben a bolygók hét körének felel meg. Ezen alapszik
az asztrológia. De a világegyetem és az emberi lélek nincs külön. Az egész világ
teremtése az emberi szívben történt, mondja egy hermetikus értekezés. A Hold
a fizikai test (phüszikon), a Merkúr az értelem és a feltalálás (hermeneutikon),
a Vénusz a lélektest (epithümétikon), amit a hinduk pranának hívnak, a Nap az
érzékelés (aiszthétikon), a Mars az életerő (thümikon), a Jupiter a cselekvés
(praktikon), a Szaturnusz a gondolkozás és szemlélet (theoretikon, logisztikon).
Az első három réteg: a nehéz test, az idegtest és a tudattalan felszámolása,
átvilágítása és átszellemítése a könnyebbik feladat. Ez a három réteg lazább,
ruhaszerűbb, a földi léthez tartozik, s ez az, amit a halál az emberről amúgy
is leolvaszt. A felszámolás azonban itt sem jár nehézség nélkül. A mesternek
határtalan óvatosságra és figyelemre van szüksége, hogy a tanítvány útját figyelemmel
tudja kísérni. Minden lépést elemzés, álomfejtés, vizsgálat előz meg. Az ember
így, ahogy a földön él, csak prima materia. Ez a természeti ember, a benne összekevert
zűrzavaros elemekkel. A mester maga sem tudja, belül mi rejtőzik. A beavatásra
váró tanítvány természetesen még kevésbé. De az őskor csalhatatlan módszert
talált, amely az ember elementáris lényének titkát fölfedi. Ez a módszer az
emberi képességek és a bolygók között levő összefüggés. Az összefüggés alapja
a hetes szám. Ez a Kabala hét gyertyája, a hétszeres út, amit az ember megtett,
amíg nehéz anyaggá vált, s amit meg kell tennie, ha eredetéhez vissza akar térni.
Az asztrológia megmutatja, hogy az emberi lélek milyen úton szállott alá. Ha
a mester ezt az utat látja, meg tudja mondani, milyen utat kell megtennie visszafelé.
De meg tudja mondani azt is, hol, milyen daimónnal fog találkozni, hol, milyen
harcot kell vívnia, milyen mélységek fölött kell áthaladnia. Az asztrológia
nem egyszerű karakterológia, mint azt a modern pszichológia alapján hinni lehetne.
Kozmikus antropológia a pszichológia természettudományos, vagy akár szellemtudományos
síkján teljesen érthetetlen és értelmetlen. Csak a legnagyobb és legmélyebb
összefüggésben érthető, de ott nélkülözhetetlen.
A beavatottnak meg kell ismerkednie daimónjaival, hogy le tudja azokat küzdeni.
Ez a küzdelem a mítoszt sokat foglalkoztatta, s e mitikus külsőségekkel a hagyományt
át- és átszőtték. Az őskori mítosz tele van a lélek és a daimón harcának leírásával.
E küzdelem maga azonban cseppet sem festői, vonzó, irodalmi vagy színpadi. A
daimón, mint Indiában mondják, a lélek karmikus angyala, a lelket nem ereszti
vissza. A sors őre az embert arra kényszeríti, hogy az életet az ő parancsa
szerint élje. S ha valaki meg akar szökni előle, bosszút áll. A mítosz ilyen
bosszúálló daimónról is eleget beszél. A küzdelem teljesen belső, teljesen láthatatlan
és teljesen a beavatás mágikus technikáján múlik. A technikát magát könnyű megnevezni.
Annál könnyebb, mert ahol az ember sorsában nehézséggel áll szemben, minden
esetben egyetlenegy valami menti meg. Ez az egyetlenegy: a szó. A logosz. A
daimónt is a logosz fékezi meg. A szó elhangzására visszavonul és enged. Ha
a tanítvány a daimónt felismeri és megnevezi, az szolgája lesz.
Az erőfeszítés egyetlen pillanatra sem válik láthatóvá. Belül folyik le, a mesteren
és a tanítványon kívül senki sem lát és nem tud semmit. A befelé fordulás, a
belső látás és érzékenység kifejlesztése minden beavatást megelőző elemi tudás.
A tanítványnak legelőször azt kell megtanulnia, hogy a kifelé nézés és kifelé
látás fedi az isteni világból való leszállást; ez a katabasis, a nehéz anyagi
világba való leereszkedés a hét kozmikus körön át, amíg a földre elérkezett,
a legsötétebb, legnehezebb és legkülső körbe, az anyagba, a külső sötétségbe.
Ez a bukás, a zuhanás. Ez a kifelé való nézés az ember isteni útjával ellenkező,
másodlagos, megzavart látás. Amíg az ember nem tud befelé nézni, az anabasis,
a felfelé vezető út nem nyílik meg, arra nem léphet. Addig a sötétségtől nem
tud megszabadulni. Az adhyasák (összetévesztések) legvégzetesebbike a külső
látást primérnek és az anyagi természet sötétségét világosságnak tartani. S
az ember e külső világban annyira megvakult, hogy belül már nem lát semmit.
A tanítvány legelső lépése a primér belső látást visszaszerezni. Még mielőtt
a beavatás megkezdődik, a tanítvány Hórusz szavaival így fordul mesteréhez,
Hermész Triszmegisztoszhoz: "Jöttem, hogy szemeimet megkeressem."
4.
A Mithras-misztérium
A
hét bolygó körét a hermetikus hagyomány a Teremtő hét lélegzetének (hepta epithümata)
nevezi. S ha az ember tudja, hogy ez a hét lélegzet nem egyéb, mint a hangsor
hét hangja, a szivárvány hét színe, a beavatás hét lépcsője, már nem fog nehezére
esni a Mithras-misztérium hét fokozatát is ebben az összefüggésben megértenie.
A Mithras-misztérium külsőségei szintén jelentékenyek, ha nem is olyan megrázóak,
mint az egyiptomi beavatás szertartásos mozzanatai. A hét fokozatot hét egymásból
befelé nyúló barlang jelképezi. Az út befelé nyílik - a külső világgal ellentétes
irányba: a külső sötétségből a belső fénybe.
Az első fokozat a tanítványt a földről elragadja és a levegőbe fölemeli. Ez
az eksztázis legelső lépése; eksztázis annyit jelent: a tudat kitágulása. Önkívület,
vagyis az anyagi Énből való kilépés. A második fokozat a levegőből a bolygók
körébe való átlépés. A harmadik lépés, amikor a tanítvány a bolygók köréből
is kilép és a Sarkcsillaghoz érkezik. A negyedik lépcsőn a vezetést a Nap veszi
át. A Nap az égi világosság. Az ötödik lépcsőn a beavatásra váró találkozik
a Sors-szüzekkel. Ezek a női alakok daimónok és moirák, de rokonságot tartanak
Athéné Parthenosszal, Szophiával, Hohmával, az isteni szűzzel. A hatodik fokon
az emberi lélek találkozik a Sarkcsillag őrével. A hetedik fok az eksztázis
legmagasabb foka, a tudat teljes átemelése és átlendülése az isteni világba:
a Sarkcsillagon túl levő világfölötti szférába. Mitrás isten megjelenik és a
visszatérő emberi lelket fogadja. Ez a megváltás.
A Mithras-misztérium hét lépcsője csaknem azonos a középkori Bonaventura hét
kontemplációs fokozatával és az ősi hindu jóga vaszista hét fokával, de Jamblikhosz
hét kozmikus szférájával, illetve a lét hierarchiáival is.
Az első fokról sok mondanivaló nincs. Ez az anyagi és földi világ. Amit az emberi
lélek itt lát és tapasztal, s amit ebben a nehéz természeti életben mindenki
önkéntelenül az egyetlen valóságnak tart, az az érzékek világa: a dolgok, a
tárgyak, a jelenségek sokasága, a szemmel látható, füllel hallható, kézzel tapintható
anyag.
A második fok ennél mélyebb. Ez az intellektuális szemlélet. Az értelmi látás.
Az ember értelmével látja az érzéki dolgok, tárgyak, jelenségek között levő
kapcsolatot és összefüggést. Amennyiben hasonlóságot, különbözést állapít meg,
azt már nem érzékeivel teszi, hanem értelmes gondolkozásával. A dolgok törvényszerűségét,
kiszámíthatóságát is az értelem látja. Ez a logisztikonlépcső, az ésszerű gondolkozás
lépcsője.
A második fokra minden ember eljut, aki csak nem él teljesen vakon a külső sötétségben.
Összefüggést, hasonlóságot, különbözést, törvényszerűséget minden éber értelmű
ember lát. A harmadik fok azonban már aránytalanul ritka. Itt már nem az értelem
lát, hanem a belső érzék. Szanszkrit szóval: a manasz. Guénon ezt a szót sens
interne-nel fordítja. A belső látás ezen a fokon kezdődik. Amikor Hórusz azt
mondja: jöttem, hogy szemeimet megkeressem, itt kezd keresni.
A belső érzék látását téves lenne pszichológiainak nevezni. A manasz nemcsak
látás, hanem a képek állandó termelése is. Ahogy az érzék nemcsak külső látás,
hanem anyagi káprázat is; az értelem nem egyéb, mint értelmi kapcsolatok és
összefüggések teremtése is. Esetleg - gyakran - még ott is, ahol kép, értelmi
összefüggés, dolog egyáltalában nincs. A manaszból képek áradnak, mintha az
álomnak és a képzeletnek állandó középpontja lenne, s innen érthetetlen és felfoghatatlan
látomások, mint a forrásból, megállíthatatlanul folynának.
Az első fokozaton való látás a legkevésbé megbízható. Az európai gondolkozók
java is megértette azt, hogy az érzéki látásnak a valósághoz nem sok köze van.
Az anyagi világ merő varázslat, amiből semmi sem igaz. A második fok valamivel
igazabb. Mintha valami derengeni kezdene: az egység, a tiszta szellemi távlat
előérzete, ami éppen az ésszerű gondolkozásban nyilatkozik meg. Az emberi ész
azonban mégiscsak derengés. A harmadik fok ismét reálisabb. A józan ész és az
érzékek számára érthetetlen és értelmetlen képek az emberi sors tulajdonképpeni
urai. Mert az ember fölött igazi hatalma nem az érzéki képnek, nem az ésszerűségnek,
hanem a belső képvilágnak van. A manasz világában történnek a végzetes összetévesztések.
Itt azonosulnak és válnak el nem az ésszel megfogható tények, hanem az észfölötti,
megfoghatatlan, álomszerű alakok, amelyekkel az emberi Én magát folytonosan
azonosítja. itt élnek az emlékezet képei, éspedig nemcsak a személyes egyéni
életben, hanem az egész emberiség életében közösen szerzett emlékek. Az érzelmek
éppen az ellenőrizhetetlen vonzalmak és ellenszenvek hatására itt alakulnak
ki, s ezek a képek, érzelmek, ösztönzések, azonosulások, összetévesztések azok,
amelyek az embert sorsában vezetik.
A manasz köre hasonlíthatatlanul reálisabb, mint akár az érzékeké, akár az észé.
Annyival reálisabb, amennyivel az álom igazabb, mint az ébrenlét, s amennyivel
a lélek igazabb, mint a test. A manasz körében levő képek egy részének ugyan
még van lefelé anyagi vonatkozása, egy részének azonban már csak felfelé szellemi
vonatkozása van. A manasznak az anyagi természet már csak jelek rendszere, amellyel
önmagát kifejezi és megérti. A belső érzék Énje pedig elfogulatlanul, biztos
távlatban ítél az anyagi természet eseményei fölött. A jóslat, a távolbalátás,
a távolbaérzés, az előérzet ebből a körből való. Az érzékek köre teljesen individuális;
teljesen az egyéni Én függvénye. Az értelem köre már egyetemesebb. A manasz
köre kezd egyre univerzálisabb lenni. A belső világ képeinek jelentősége már
minden ember számára közös, ahogy közös az álom és a képzelet világának minden
képe.
A mítosz az egyetemességnek még magasabb fokán áll. Ez a negyedik fok a manasznál
is reálisabb, mélyebb és intenzívebb. A mítosz világának érvényessége nemcsak
az egész emberiségre, hanem minden időre és a lét minden fokára kiterjed. Az
érzék nem ismer mást, csak az anyagi világ tárgyait és jelenségeit; az ész nem
ismer mást, csak az összefüggéseket és a természet törvényeit; a manasz nem
ismer mást, csak az emberiség életében gyűjtött emlékeket, s az emlékekből leszűrt
tapasztalatokat. A mítosz már túllép az emberiségen. A mitikus látás már ismeri
a démonokat, az isteneket, az angyalokat, a szörnyeket, a túlvilágot, a halottakat,
a meg nem született lényeket. A mítosz végtelenül világosabb, intelligensebb,
éberebb, érzékenyebb, mint az érzék, vagy az ész, vagy a belső érzék.
Az ötödik fok az ideák világa és az idealátás. Az ideáknak a mítosszal ugyanolyan
viszonya van, mint az értelemnek az érzéki tapasztalattal. Az anyagi természetben
élő ember abban a hiszemben van, hogy az egyetlen valóság az érzéki tapasztalat;
ehhez képest már az értelem is elvont. És amennyiben az anyagi természetben
élő ember valamilyen úton-módon fogalmat szerez a mítoszról és az ideáról, a
mítoszt is, az ideát is absztraktnak találja. Ez egyike azoknak a jellegzetes
összetévesztéseknek, amelyek a külső sötétségben élő embert jellemzik. Az értelem
nem egyéb, mint az érzéki világ alapelveinek, törvényeinek felismerése és belátása;
az idea nem egyéb, mint a mítosz kozmikus képvilágában az alapelvek és a törvények
felismerése. Az idea ezenkívül az egész kozmikus képvilágot visszavezeti azok
forrásához. Az ideák nem elsápadt mítoszok, mint mondani szeretik, hanem a mítoszok
felbontott, leszállt és intenzitásukat vesztett ideák. A mítosz még teljes egészében
képszerű. Az ideában már kép nincs; ami olyan, mintha képszerű lenne, az már
a kristálytiszta: alak. Az idea ebből a szempontból: a ragyogó alak. A mítosznál
univerzálisabb, szellemibb, primérebb, magasabb és világosabb.
A következő fokon, a hatodikon, mindazt, amit az előbbi öt lépcsőn az emberi
lélek tapasztalt oldott állapotban, mint lassú, nyugodt lebegést, eltűnő körvonalakkal,
már alig képszerűen, csak mint a világoskék égen a még világosabb tündöklő,
derengő ezüstfehér párát látja. Ebben a körben, amit egyéb alkalmas kifejezés
híján okkult körnek vagy a tiszta szellem előcsarnokának lehet nevezni, az emberi
lélek csodálkozó megrendüléssel tapasztalja minden értelmek felbomlását. Mert
a lépcsőkön átélt világokat az értelem, ha nehezen is, követni tudja. Meg tudja
érteni a manasz, a mítosz, az idea világát. Itt most minden értelem csődöt mond.
De az értelemmel párhuzamosan működő szemlélet is tehetetlen. Mert a képeket
a manasz, a mítosz, még az idea világában is fel tudta fogni és rögzíteni tudta.
Itt, az okkult világban az értelem számára felfoghatatlan és a szemlélet számára
elérhetetlen anyagtalan lebegés kellős közepében a lélek tájékozatlanul áll:
nem lát sem formát, sem ésszerűséget, sem határozott irányt, sem célt, csak
intenzív fényességben még intenzívebb körvonaltalan, változó, tündöklő sugártesteknek
látszó, könnyű imbolygást.
S a hetedik fokon még ez is eltűnik. Ez a látványtalan és értelemtelen ragyogás:
az abszolút. Nincs test, nincs alak, nincs mozgás, nincs változás, nincs belátás,
nincs Én, csak az előbbi fokoknál mérhetetlenül mélyebb és áthatóbb lét. S a
lélek minél feljebb lép, annál könnyebb, magát annál otthonosabban érzi, annál
boldogabb, derültebb, csendesebb. Most végül megnyugszik. Az okkult világban
már megkönnyebbülten lélegzett fel: a lebegő sugárzásban már közel érezte otthonát.
Most az abszolút változástalan, alaktalan, határtalan, mozdulatlan létben tudja,
hogy megérkezett. Itt végül el tudja magát ereszteni. S ami megrendítő: nem
olvad el. Az abszolút köre olyan intenzív lét, hogy semmi negatívum itt nem
eshet: nincs feloldódás, nincs eltűnés, nincs felszívódás. Ez az a kör, ahol
minden: van. Ez a sugárzó lét teltsége, az átható lét kiegyenlített nyugalma.
Ez az abszolút valóság, az, amiből a lélek van, s ami maga a lélek.
5.
A fokozatok realizálása
A
baszileusz és a radzsa útja nem olyan egyszerű, sima és diadalmas, mint amilyennek
az a hagyomány értekezései alapján és első pillanatra tűnik. Hiszen, ami szavakban
végleg megfogalmazva az utókorra jutott, nem a királyi út részletes leírása.
Nem is lehet; minden ember útja más - minden emberi sorsban más veszély fenyeget
- más erők más helyen élnek más indulattal - a rejtett csapdák másutt húzódnak
és a megrekesztő falak másutt meredeznek. Az utat csak az érti meg, aki tudja,
hogy az: szubjektív, ami annyit jelent, hogy a lélek útja tulajdonképpen nem
egyéb, mint maga a lélek; amikor a lélek halad, önmagán halad; az utat megvilágosító
fény a lélek önfénye; a cél sem más, mint a lélek maga; s amikor elérte, önmagát
érte el. De a legnagyobb nehézség nem ez.
Az úton érintett körökben és birodalmakban, mint az érzéki, az értelmi, a manasz,
a mítosz, az idea, az okkult világokban a lélek átalakul, felveszi a világjellegét
és természetét. Az út nem olyan vándorlás, ahol a vándor mindig és mindenütt
ugyanaz a személy. Az út metamorfózis; és minden körben fennáll az a veszély,
hogy a tehetetlen lélek végleg átalakul és megreked és megáll. "Az érzéki
világtól való elszakadás első jele, szól egy hermetikus értekezés, hogy a lélek
démonná változik." Az anyagi világban anyaggá lesz, az értelmi világban
értelemmé, a manasz világában álomképpé, a mítosz világában daimonikus lénnyé.
De még ez sem a legnagyobb veszély.
A legnagyobb veszély az, hogy, amint a középkorban még tudták, "ahány lépést
teszel Isten felé, annyi lépést tesz feléd a Sátán". Metafizikai nyelven:
a világosság felé vezető úton megtett minden lépés mélyebb sötétséget idéz.
A beavatandó tanítvány e veszedelmeket nem ismeri. Tanítás erről nem szól. Sehol
ezt le nem írták. Senki soha nem mondta. Nem is mondható el, nem is írható le,
nem is tanítható. Ez a beavatás mesterének személyes tudása és átadhatatlan.
A mester a tanítvány sorsát magára veszi, végigéli, a tanítvány helyett lát,
szenved, démonokat hárít el, vigyáz és őrködik. Ez az, amit a hagyomány úgy
mond, hogy a mester az Apa, s amikor a tanítvány újjászületik, egyedül az Apától,
szellemben és lélekben születik újjá.
Azok az értekezések, amelyek a fokokat és a rétegeket vagy hierarchiákat és
birodalmakat leírják, nem a beavatásra váró tanítvány útjával foglalkoznak,
hanem csak a világ hét színét, hét hangját, hét napját, a hét bolygót, a hét
gyertya értelmét közlik. Arról, hogy ez a hét lépcső miként érhető el, nem beszélnek.
A történeti ember, amikor itt játszva elérhető vagy talán éppen megtanulható
hét iskolaosztályt sejt, csalódik. A hét fokozat Indiában a természetes emberi
közösségből kivezető merőleges út hét lépcsőjének is megfelel. Az első fok:
a családfő (grihaszta), a családalapító, az állampolgár, a hivatását betöltő
közönséges ember; a második az az ember, aki életét valamely cél érdekében feláldozza
(purohita); a harmadik, aki testi lényét megfékezi (fakír); a negyedik az erdőbe
vonult remete (szannjaszin); az ötödik a minden vagyonát elajándékozó, minden
emberi köteléket megszakító zarándok (nirvánisz); a hatodik a tökéletes passzivitásba
vonuló szemlélődő (jógin); a hetedik az, akit a püthagoreusok úgy ismertek,
mint aki az epiphaniát, a megvalósítást, az isteni szellem realizálását éli,
ez a brahmatma. A brahmatma jelvénye a bambuszbot hét csomóval: a hét csomó
a beavatás hét foka. Minden fok elérése külön nagy feladat. De minden fok önmagában
is megáll. Az emberek legnagyobb része sohasem lesz és nem is lehet más, mint
grihaszta; de fakír kevesebb él, mint purohita; nirvánisz még kevesebb, mint
szannjaszin; és brahmatma még sokkal kevesebb, mint jógin. Ez már csak azért
is így van, mert a beavatás mestere a legtöbb embert elutasítja. "Ha valakiben
a megszabadulás vágya korábban ébred fel, mint ahogy annak ideje elérkezett,
mondja Manu törvénykönyve, és az úton felfelé indul, törekvésének eredménye,
hogy a sötétségbe csak annál mélyebben zuhan alá."
6.
A hetedik hatvány
Amiért
életünkben olyan keveset érünk el, mondja Baader, azért van, mert nem tudjuk
önmagunkat a hetedik hatványra emelni. A történeti ember, különösen az újkori,
s még különösebben a modern, magára hagyatva, elhanyagoltan, létének lényege
felől tudatlanságban élve nem is érti, mit jelent az, ha valaki önmagát hétszer
megszorozza önmagával. A beavatás intézményét a merő anyagi tudás helyettesíti.
A tanult anyag, bármilyen legyen is, hatványra nem emel. A tanulás külső tevékenység.
A külső pedig a világok között az, amelyik a legmélyebben van, a legsűrűbb,
a legnehezebb; ez a külső sötétség. A tanultság sem egyéb, mint a homály egy
neme.
A beavatás, amikor a királyok útján végigvezet, a radzsa-jógába beavat - amikor
a Szűzies Hét törvénye szerint a természeti embert megöli s a szellemi ember
újjászületését előkészíti, nem tanít és nem oktat és nem nevel. A beavatás az
emberi lélek visszavezetése önmagába és ősállapotába: a lélek eredendő uralmi
tudatának, királyi természetének felébresztése. A hét fokozat az emberi lélek
kiszabadítása a planetáris sorsból, a hét bolygó köréből; a sors hét urának,
a hét daimónnak legyőzése. Ez az őslényeg megszületése - ousziodész geneszisz.
Ez a hét hatvány. Az, hogy az ember önmagát hétszer megszorozza önmagával, annyit
jelent, hogy hét válságos küszöbön át önmaga erejét, világosságát, éberségét,
létét meghétszerezi; hét lépcsőt halad fölfelé, ugyanazt a hét lépcsőt, amit
lefelé tett, amíg az anyagi természetben elsüllyedt. Önmagát hétszerte szabadabbá,
képességeit hétszerte hatásosabbá és gazdagabbá teszi. Szellemét hétszerte világosabbá,
lelkét hétszerte érzékenyebbé, értelmét hétszerte élesebbé, érzelmeit hétszerte
melegebbé, képzeletét hétszerte dúsabbá, misztikus intuícióját hétszerte mélyebbé
teszi.
A beavatás útja azért veszélyes és válságos, mert ami a beavatáskor történik,
végtelenül átlátszó. A nehézség abban van, hogy egyszerű. A válság abban van,
hogy az eredeti természettől az ember túl messze távozott. Mert amit meg kell
szerezni, az nem valami idegen és különös, hanem magától értetődő és természetes.
A beavatás, amint Sankara írja: "A lélek kába tévelygésének értelmét felfedi
és önmagának szabad és halhatatlan voltát felismeri." Az egyszerű és természetes
és magától értetődő az, hogy tulajdonképpen semmit sem kell tenni: "a megszabadulás
nem szavak és gondolatok és tevékenység eredménye". "A megszabadulást
sem változás sem tevékenység nem idézheti elő... a megszabadulás nem érhető
el; ez a szabadság az ember igazi Énjének igazi lényében valóságosan, öröktől
fogva él és megvan és nem valami, amit ki kell küzdeni." - "Az ember
igazi Énjét nem lehet szemlélődés alá vetni, tevékenység alá vetni, megváltoztatás
alá vetni - mert akkor ez az Én valaminek tárgya lenne, annak a valaminek, ami
szemlél, tevékeny, változtat. Az Én pedig éppen az abszolút személy, soha tárggyá
nem tehető szubjektum."
Sankara szavai azt mondják: amikor az ember magát hétszer önmagával megszorozza,
a képek, az álmok, az ideák, az értelmek káprázatában azt hiszi, hogy e tevékenység
a megszabaduláshoz vezet. Nem. E tevékenység egészen máshová vezet. A tétlenséghez
vezet; a megnyugváshoz; a változásoktól való tartózkodáshoz; a nem gondolkodáshoz;
az erőfeszítések megszüntetéséhez. A megszabadulás nem változtatás, gondolkozás,
erőkifejtés, tevékenység eredménye, hanem feleszmélés arra, hogy minden gondolkozás
fogság, minden gondolat csapda, minden erőfeszítés bilincs, amely a megszabadulás
útjában áll. Megszabadulni csak úgy tudok, ha minden aktivitást levetek, érzéket,
értelmet, gondolkozást, képzeletet, intuíciót, cselekvést magamról lefejtek,
a hét daimón köréből kilépek, a világot mint nemlétező varázslatot elvetem és
a valóság közvetlen látását (szaksatakara), ami az emberi lélek eredendő látása,
helyreállítom.
A történeti ember nem győz eleget csodálkozni azon, hogy az őskori hagyomány
jelentékeny szavai, a beavatás szavai is kivétel nélkül mind jelképesek. Jelentésük
szerint valami egészen másra vonatkoznak, mint amit mondani látszanak, és másfelé
mutatnak, mint amit úgy tűnik, jeleznek. E jelképes nyelv pontosan megmutatja
azt, amit Sankara mond: beszélnek tevékenységről, változásról, átalakulásról,
tökéletesedésről, világosságról, lépcsőkről, fokozatokról. Minden szó jelképes.
Tulajdonképpen semmi sem történik, csak a homályba merült lélek önmagát önmagáról
alkotott képeivel összetéveszti. Megszabadulni annyit jelent, mint a képeket
nem összetéveszteni, sőt annyit, mint nem képzelődni. Megszabadulni annyi, mint
"a lélek tévelygésének értelmét fölfedni és önmaga szabad, halhatatlan
voltát felismerni". A királyok útja, hodosz basziliké ugyanaz, mint amit
a középkori misztikusok via negativának neveztek. Ez a metanoia, a metatheszisz.
Ez a mahajána. Ez a tao. Az Út. De ez az út, amely minden útra való lépéstől
tartózkodik. Hét lépcsőre kell az embernek fellépnie, amíg el tudja érni, hogy
már nem lép sehová - amikor pedig tudja, hogy nem kell lépnie sehová, megérkezett
és megszabadult. Hétszer kell az embernek önmagát önmagával megszoroznia, amíg
megérti, hogy minden tevékenységet meg kell szüntetnie, s amikor feleszmélt
arra, hogy nincs teendője, megszabadult.
Csiradzsivi, szapta risi, a hét bölcs szellemi rangja ez a szabadság. Aki önmagát
a hetedik hatványra emeli, sokat elér; mindent elér. Eléri a megszabadulást.
Eléri azt a szabadságot, ami öröktől fogva az övé, s azt a halhatatlanságot,
ami öröktől fogva ő maga. Eléri pedig úgy, hogy utána sem nyúl, mert tudja,
hogy ez benne van és benne volt, és ez benne az igazi Én.
A hét bölcs beavatási foka az emberi életnek nem végső célja. A megszabadult
ember tudja, ha szabadságát önmagának megtartja, hogy élvezze, elveszti, mert
szabadságának fogságába esik. A hét bölcs törvényt hoz, kormányoz, gondolkozik.
Ez az epiphania fokozata, amikor az ember tevékenységével isteni erőket valósít
meg. Ahogy Indiában mondják: már nem köti semmi földi kapocs. Egyszer már eltávozott,
de most visszatért, s élete az emberiségé. A hét bölcs közé kerülni nem az életsors
befejezését jelenti, hanem az igazi tevékenység kezdetét.
1.
A lét színvonalának fölemelése
Csak
az, szól Manu, aki az állomások mindegyikén éberen, erejének teljes latbavetésével
és elszántan áthaladt, tekinthető megszabadultnak.
Az őskori beavatásokról valami keveset tanult történeti ember, amennyit tud,
abból azt hiszi: a kiindulás az anyagi természetben élt élet, és azt, hogy a
végső cél összefügg valamiképpen a megváltás, az üdvözülés, a boldogság, az
örök élet, a halhatatlanság kevéssé érthető képeivel. Afelől azonban, amiről
Manu beszél, hogy az állomások mindegyikén át kell haladni, sőt: éberen, az
erők teljes latbavetésével, és elszántan - semminemű tudással sem rendelkezik.
Elvétve éltek misztikusok, akik e fokozatokról beszéltek; gondolataik azonban
nemhogy általánossá nem váltak, a legtöbbször még érthetővé sem. Amikor pedig
újabban a lélektan a misztikusokat magyarázni kezdte, az alapvető félreértések
egész sora merült fel. A lélektan azt hitte, hogy a misztikusok lépcsője az
individuális Én tökéletességi foka. Ez a magyarázat teljes egészében és minden
fenntartás nélkül rossz. A lépcső a misztikusoknál, az őskorban még inkább,
nem az egyéni Én tökéletességének, hanem a lét magasabb színvonalára való felemelkedésnek
mértéke. A lépcsők lélektanilag egyáltalában nem is érthetők. Nem pszichológiáról,
hanem metafizikáról van szó. A gondolat középpontjában nem az egyéni Én áll,
hanem a lét; nem az individuális, hanem az egyetemes ember. Az állomások tulajdonképpen
magasabb életfeladatokba való beavatást jelentenek.
Hogy a gondolat könnyebben érthető legyen: az anyagi természetben élő embernek,
akinek sorsát a család, a hivatás, a testhez kötött öröm, s a külsőségekkel
járó becsvágy teljesen betölti, magasabb beavatásra szüksége nincs. Léte különösebb
éberséget nem igényel. A hindu hagyomány az anyagi természetben élő ember általános
fokozatát grihasztának, családfőnek nevezi. Ez a fokozat az anyagi természetnek
teljes egészében megfelel. Amiről szó van: egészség, szaporodás, táplálkozás,
közösség, tiszta erkölcs, ízlés, humanitás. Egészen kevés önfegyelem, komolyság,
józan ész, szociális érzék máris elegendő.
Mihelyt azonban az ember életével szemben magasabb igényt támaszt, azonnal felmerül,
nem az a kérdés, hogy a tudást miképpen szerzi meg. A tudás türelemmel és szorgalommal
megszerezhető. Ami nehezebb, az a magasabb igény kielégítésére alkalmas magasabb
színvonal. Aki a családfőnél több óhajt lenni, annak nem elég többet tudni.
Annak a lét magasabb fokára kell lépni. A lét magasabb fokára való lépés azonban
az anyagi természetből nem következik. A természetben hatalom van, erő van,
tehetség van, rátermettség van, ügyesség van - de magasabb létszínvonal nincs.
A természeti ember azt hiszi, hogy a vezető, a pap, a katona, a kormányzó, a
király, a tudós, a költő titka a tehetség, vagy a képesség, vagy az erő. Hiszi
pedig azért, mert az élet megértéséhez az anyagi természet és a természetben
levő elemeken kívül más mérték fölött nem rendelkezik. Semmiféle tehetséggel,
semmiféle erővel a magasabb színvonal nem szerezhető meg. Aki életével szemben
magasabb igényt támaszt, az önmagától többet követel és nehezebben kielégíthető,
annak az anyagi természet színvonalát el kell hagyni és feljebb kell lépni.
S arra a kérdésre, hogy a tudást e feljebb lépéshez miként szerzi meg, a válasz:
a lépést csak a beavatás révén teheti meg.
A beavatás csak metafizikailag érthető. Mert ahogy itt nincsen szó az ismeretek
gyarapításáról, nagyobb műveltségről, testi vagy szellemi erők kifejlesztéséről,
mesterség megtanulásáról, ami a természetből könnyen következhetik - éppen úgy
nincsen szó az emberi lény pszichológiai Énjének tökéletesítéséről sem. A beavatás
lépcsői mágikus lépcsők, amelyek az anyagi természet fölött levő világba vezetnek.
És mindenkinek, aki saját életétől az általánosan elfogadottaknál és gyakoroltaknál
többet követel, annak ezekre a lépcsőkre fel kell lépni. Ha nem lép fel, s a
magasabb létszínvonal tevékenységeinek egyikébe mégis belefog: pappá, tanítóvá,
költővé, kormányzóvá, harcos katonává lesz - semmiféle eredményt nem ér el,
tevékenységével csak zavart kelt, munkája lényegtelen és hiábavaló és értelmetlen
és értéktelen.
A beavatás mágikus lépcsőjére való fellépés azt jelenti, hogy a beavatott a
lét egyetemesebb körébe lép. Az őskori hagyomány ezt a lépést újjászületésnek
hívja. Minden kaszt minden tagja ezen a beavatáson át kell essék, kivéve a legalsó,
a sudra tagjait. Ezért a magasabb kasztokban élő lények, akik a magasabb életfeladatok
elvégzésére hivatottak, a lét magasabb színvonalára kellett lépjenek, kétszer
születtek. Kétszer született, szanszkrit nyelven dvidzsa, a földműves is, a
kereskedő is, az iparos is, nemhogy a katona, a bíró, a kormányzó vagy a pap.
Mindenkit, aki az anyagi természet animális igényeinél többet kíván, be kell
avatni. És az ember minél többet kíván, annál több mágikus lépcsőn kell fellépnie.
Aki el akarja érni a legmagasabb emberi színvonalat, azt, amelyen önmagán keresztül
isteni erőket valósít meg és az abszolút szellemet realizálja, annak valamennyi
lépcsőn fel kell lépnie, más szóval: az anyagi természettől teljesen el kell
szakadnia. Ez az ember már nincs kötve hivatáshoz. Ez a brahmatma, mint a hindu
hagyomány mondja, tevékenységének körébe vonhatja a művészetet, a próféciát,
a tanítást, az államkormányzást - mindegy: mert bármibe fog, minden tettében
abszolút szellemi erők nyilatkoznak meg. Ez az ember, mint Manu mondja, megszabadult,
s erre mondja, hogy: csak az, aki az összes állomások mindegyikén éberen, erejének
teljes latbavetésével és elszántan áthaladt, az tekinthető megszabadultnak.
2.
A beavatás fokozatainak és a túlvilági vándorlás állomásainak azonossága
A
mágikus lépcsők, amelyekre a beavatásra váró tanítványnak fel kell lépnie, minden
őskori hagyomány egyöntetű tanítása szerint azonosak azokkal az állomásokkal,
amelyeket a földi természetből eltávozó halott léleknek a túlvilágon meg kell
tennie.
A magyarázatnak ezúttal igen alaposnak kell lennie, nemcsak azért, mert a hagyomány
e tanításáról igen sok, részben igen ostoba véleményt alkottak, hanem azért
is, mert sehol az őskori hagyomány szelleméhez olyan közel lépni nem lehet,
mint éppen itt. Mielőtt azonban a hagyomány tanításáról egyetlen szó is esne,
a küszöb élményét kell megérteni. A megértésnek látszólagos akadálya, hogy aki
átélte, annak nincs szüksége rá, aki pedig nem élte át, azt erről felvilágosítani
lehetetlen. Az akadály azonban csak látszólagos. A küszöb élménye nincs kötve
életkorhoz, nemhez, műveltséghez, intelligenciához. A küszöb élményét minden
lélek közvetlenül ismeri, s arról emléket őriz, nem ugyan individuális Énjének
emlékezetében, nem személyes életében gyűjtött tudattalan tapasztalatában, hanem
örök és egyetemes Énjében.
Ez a mindenkiben élő, bár elhomályosult örök és egyetemes Én azokra a küszöbökre,
amelyeket a vallásos hagyomány bukásnak, bűnbeesésnek, felébredésnek, az anyag
sötét elfeledettségéből való kilépésnek hív, közvetlenül ráismer.
Sajátságosképpen az emberi lélek az örök ember életsorsának állomásait emlékezetében
őrzi. Valamilyen rejtett képességgel fel tudja fogni, hogy mi történik, amikor
az ember születik és amikor meghal. Mintha személyesen és közvetlenül átélte
volna, annyira, hogy amikor a lélekvándorlás gondolatáról hall, a gondolat számára
cseppet sem idegen. A születésről és a halálról mindenki tart magában nemcsak
élményt, hanem úgy tűnik, személyes tapasztalatot is, és ami az egészben a legkülönösebb,
ez a tapasztalat minden embernél azonos.
A küszöb olyan zökkenő, amely az összes külső és belső körülmények hirtelen
és tökéletes és gyökeres megváltozását jelenti; az emberi lény egyetlen láthatatlan,
elenyészően kicsiny pontjának kivételével minden kapcsolat, vonatkozás, környezet,
irány, állapot egészen rövid idő, néha csak pillanat alatt annyira eltűnik,
és az, ami helyére lép, olyan gyökeresen és tökéletesen új, szokatlan, idegen
és félelmetes, hogy a változás radikális és váratlan volta még annak az egészen
kicsiny magnak létét is veszélyezteti. A küszöb az a zökkenő, amelyet a lélek
akkor él át, amikor világból világba lép, az egyik világból a másik világba,
amikor vagy megszületik és az elfeledettség sűrű homályából felébred, vagy amikor
meghal és az anyagi természetből kilép. Környezet, életviszony, kapcsolat, állapot,
tudat, szemlélet, mindez egyik percről a másikra megszűnik és a lélekmagot a
megsemmisülés szele érinti. Mindazt, amit véglegesnek és megbízhatónak hitt,
lába alól láthatatlan hatalom elrántja, és a lelket a lezuhanás veszélye fenyegeti.
Az anyagi világban azonosította magát az anyagi testtel, amelynek léte anyagi
feltételektől függött. Most ezek az anyagi feltételek kísérteties módon eloszlottak,
és a lélek abban a hiszemben van, ha a feltételek eltűntek, neki is meg kell
semmisülnie. A megrázkódtatás ereje oly nagy, hogy egész lénye, azt az egyetlen
kicsiny pontot, a középpontot, a lélek legbelső magvát kivéve, a félelemtől
és a borzalomtól az ájultság egy nemébe süllyed.
Ez a küszöb lefelé hajló íve. A felfelé hajló ív az, hogy az elenyészően kicsiny
pontból, amely soha nem változik, meg nem rendül, nem fél, nem borzad, még csak
nem is csodálkozik, amely nyugodt és megzavarhatatlan és biztos, a világosság
kezd sugározni. A tudat nem tér vissza; a tudat a személyes Én szerve, s eloszlott.
Valami más, az előbbi tudatnál szélesebb, egyetemesebb kezd kibontakozni. A
kibontakozásba még belejátszik az anyagi természetben szerzett tapasztalatok
sok százmilliója. E tapasztalatok azonban egyre halványodnak, de úgy, ahogy
a borban a szőlő cukra édességéből veszít, azonban szesszé alakul át. Mindabból,
amit az ember anyagi életében átélt, csak a tömény kivonat marad meg: a lét
magasabb fokán. Az egyéni Énről való tudat is elpárolog. Ennek emléke eleinte
mint a megtett út teljesítményének élménye él; aztán az út emléke is elhomályosodik,
s a lélek önmagát mint az egyetemes ember létének állomását érti meg. De még
ez is eloszlik, vagy ami ugyanaz: ez az emlék is megsűrűsödik és töményebbé
válik. A különállás, a külön lét lehetősége, ami az individualitás, fokozatosan
megszűnik. A láthatatlan, elenyészően kicsiny mag minél világosabb és éberebb,
annál egyetemesebb körbe emelkedik, s az egyetemes létbe annál intenzívebben
kapcsolódik. A külön lét lassú feladásával lépést tart az egyre mélyülő szubjektivizálódás.
Az utolsó fokozat az abszolút szubjektum az abszolút létben: ez a lélek abszolút
helye.
Minden küszöbélmény, amit az ember életében átélhet, kisebb vagy nagyobb mértékben
a halálküszöb élményével rokon. Rokon azért, mert az őskori hagyomány értelmében
a küszöb is éppen úgy, mint az életből való elköltözés, tulajdonképpen "kilépés
a fénybe" - ahogy Egyiptomban mondták: az emberi létből az egyetemes létbe
való átlépés. Ez az állapot, amit általában eksztázisnak hívnak. A küszöb maga
a re-stau, a világosságot és a sötétséget, a természetet és a túlvilágot, az
életet és a létet elválasztó határvonal. A re-stau határán küzd egymással Hórusz,
a fény és Széth, az éjszaka. Az emberi lélek a nap, a sötétségből kilép, amikor
megszületik, és a nappalból kilép, amikor meghal - amikor keleten fölkel és
nyugaton lenyugszik. A születésnek nehézsége nincs, mert az emberi lélek az
anyag elfeledettségéből nem hoz magával semmit; a nehéz és válságos küszöb a
halál, amikor a léleknek a létbe az életet át kell emelnie: a megszerzett világosságot
és éberséget. Egyetlenegy igazi küszöb van csak: a halálküszöb. Itt azonban
a hagyomány szerint az embert nem várja olyasvalami, amit már itt a földön ne
lehetne tudni és előre látni. Ami az embert várja, az ugyanaz, mint amit itt
él, csak megmérhetetlenül felfokozva, s ez: a lét. A létre készülni lehet. Készülni
lehet úgy, hogy az ember a létet már életében megközelíti, sőt megvalósítja.
A beavatás mágikus lépcsői azok a küszöbök és fokozatok, amelyeken az ember
életében is felléphet. Felléphet pedig úgy, hogy amikor meghal és testi lényét
leveti, a halál számára már nem lesz egyéb, mint a beavatás utolsó mágikus lépcsője.
Az őskori hagyomány a beavatás mágikus lépcsőit azokkal az állomásokkal, amelyeket
az elköltözött léleknek a túlvilágon meg kell tennie, azért azonosítja, mert
a mágikus lépcsők is, az elköltözött lélek túlvilági állomásai is az anyagi
természetből az egyetemes létbe vezetnek.
3.
Túlvilág és egyetemes lét
Minden
misztérium, minden misztikus élmény és az egész beavatás a túlvilág és az egyetemes
lét azonosításán nyugszik. A lét magasabb fokát elérni annyi, mint a túlvilág
bizonyos állomását elérni. A beavatásra váró tanítvány ugyanazt az utat teszi
meg, mint az emberi lélek, amikor az anyagi természetből eltávozik.
Ezt a tanítást a történeti ember csak igen nehezen érti meg. Élete olyan zárt,
ami azt jelenti, hogy a természet és a túlvilág között fekvő határvonal, a re-stau,
az élet és a lét között levő küszöb, számára olyan akadály, amelynek átlépésére
vállalkozni nem tud. A kérdés, ami ezen a helyen felmerül az, vajon a határvonal
legyőzhetetlen akadállyá a beavatás intézményének elhanyagolása következtében
vált-e, s az élet azért zárult le ennyire, mert azt az eljárást, amely megnyitotta
volna, lassan elfelejtették: vagy pedig előbb az élet zárult le annyira, hogy
megnyitására többé gondolni sem lehetett, s a beavatás intézménye azért szűnt
meg. Mindenesetre a történeti korban a beavatás, illetve a küszöb éber átlépése,
s a lét magasabb fokára való elszánt fölemelkedés csak elvétve történt meg,
főként szenteknél és misztikusoknál, kivételesen költőknél és művészeknél -
de ott is úgy, hogy az illető a legtöbb esetben azt, ami vele történik, egyáltalában
nem értette, s arról, hogy a lét és a túlvilág tulajdonképpen egy, sejtelme
sem volt.
A történeti korból az ismert nagy eksztázis és epopteia élmények az elragadtatást,
az önkívületet, a természetfölötti látást valami egészen különös, ritka, rendkívüli
jelenségnek mondják. A lét erői felé megnyílást, s ami ezzel járt: az egyéni
Én és a hozzá tartozó tudat kialvását általában inkább patológ jelenségnek tartják.
Az archaikus korszakban, a mainál hasonlíthatatlanul nyíltabb és világosabb,
levegősebb és éberebb életben az embert a lét ereje teljesen áthatotta. A nyílt
létben a túlvilágot az élettől az a félelmetes küszöb, ami később támadt, nem
választotta el. Ez az idő az, amelyről a mítosz azt mondja, hogy az istenek
és az emberek együtt éltek. Ez volt az az idő, amikor a túlvilágra lépett elköltözöttekkel
a kapcsolat nem szűnt meg véglegesen és visszavonhatatlanul. Az ember az anyagi
természetben állandó tudatában volt annak, hogy ez a hely, ahol él, és az a
mód, ahogy él, az egyetemes létnek csak egészen kicsiny és leszűkített része.
A halál nem egyéb, mint az a válság és csőd, amit a testtel magát azonosító
léleknek okvetlenül el kell szenvednie. De a csődöt, amit itt az időben és térben
át kell élnie, azt az idő- és térfölötti lét követi. S azzal, hogy ennek tudatában
élt, sőt azzal, hogy ennek tudatában a lét felé vezető lépcsőkre lépett, a válságot
enyhítette. A beavatás volt részben a zárt életben élt ember felébresztése,
részben a lezárt határok áttörése. A kettő ugyanis nemcsak párhuzamos, hanem
egy és ugyanaz. Az ébredés magasabb létfokra emel és egyúttal nyíltabb létet
hoz. Arra a fokra emel, ahol az egyetemes lét szelleméből nézve az anyagi természetben
élt élet és a túlvilági élet között mindössze intenzitáskülönbség van: a természeti
élet szűkebb, éretlenebb, korlátoltabb, tehetetlenebb, álmosabb, kábább, zavarosabb,
értelmetlenebb, a túlvilági élet szabadabb, világosabb, tágabb, értelmesebb.
A beavatásnak és a túlvilági küszöb átlépésének azonossága a következő: mind
a két változás teljesen egyöntetű abban, hogy a lélek a tárgyi világ káprázat
voltát ismeri fel, és belátja, hogy az egyetlen valóság a szubjektum, a spirituális
Én, maga a lélek. Mind a két küszöb jelentősége az, hogy az emberi lélek a lét
olyan feltételei közé kerül, hogy az anyagi, természeti, külső, adott, dologi
világ tökéletes álomszerűségére és varázslat voltára felébred - aminek természetes
kiegészítője, hogy a szellemi, létszerű, szubjektív, abszolút Én valóságát belátni
kénytelen. Beavatás és halál egyaránt a varázslatot oszlatja el, és feltárja
a lét igazi valóságát: a lét szubjektív-spirituális lényét. Schuler szavaival:
a lét nem a túlvilág, - a kvintesszenciális élet: a halottak. Ezt a megkülönböztetést
nem lehet elég komolyan venni. A beavatás és az elköltözés nem azt jelenti,
hogy az emberi lélek reálisabb környezetbe és természetbe lép át; a környezet
és a természet éppen az, ami káprázat, és eloszlik. A lét magasabb fokán természet,
tárgy, dolog, anyag, külső egyáltalán nincs másként, csak mint a szubjektív
lélek varázslata. A beavatásban módszeresen, spirituális eljárás következtében
az ember erre a tényre feleszmél; a halálban erre végzetszerűen fel kell eszmélnie.
S a túlvilágon az embert nem az itt tapasztalt világhoz hasonló magasabb természet
és környezet fogadja; ami az embert fogadja, az a kényszerű felismerés, hogy
semminemű külső valóság nincs. Ami van és ami a valóság; és az egyetlen valóság,
az a spirituális Én. A szubjektum. Ezért mondja Schuler, hogy a túlvilág nem
a kvintesszenciális élet - Schuler a létet nevezi így -, a kvintesszenciális
lét a halottak. A túlvilág nem objektív, hanem szubjektív világ, nem tárgyi
és a dolgok, hanem alanyi és a szubjektumok világa, és a halottak lényén kívül
a túlvilágon egyáltalán semmi sincs. Az egész túlvilág semmi egyéb, mint a halottak
szubjektivitása. De nemcsak a túlvilág ilyen szubjektivitás, hanem a lét magasabb
foka is az. Az emberi lélek, amikor a beavatás lépcsőit átéli, vagy amikor elköltözik,
alapvető változáson esik át: a külső és tárgyi világból önmagát kitépve találja.
Kénytelen feleszmélni arra, hogy a külső és tárgyi világ mindig is valótlan
volt, és sohasem is volt semmi egyéb, mint lefokozott éberségű létben saját
lényének varázslata.
A hagyományt azonban félre kell értenie annak, aki az egyiptomi Pert em Heru,
Hermész Triszmegisztosz, Zohar, a hindu Véda, a tibeti Bardo Tödol és más őskori
szent könyv tanítását úgy magyarázza, hogy a tárgyi, külső, dologi természet
az ember egyéni Énjének varázslata. Erről szó sincs. Annál is inkább, mert az
egyéni, individuális Én maga sem egyéb káprázatnál, amely a beavatás küszöbén,
részben az elköltözés lépcsőjén végleg eloszlik. A káprázat az atman káprázata,
májá, az egyetemes emberi lélek, az örök ember káprázata. A varázslatot éppen
ezért az egyéni Én el sem tudja oszlatni. Az eloszlatást önmaga feloszlatásával
kellene kezdenie - az ahamkára, az Éncsináló felszívásával, amely ahamkára nemcsak
az emberi Éneket, hanem a dologi Éneket, vagyis a tárgyakat is csinálja. Ez
éppen az, ami lehetetlen. A varázslat felszámolásának az univerzális Énből,
az örök emberi lélekből kell kiindulnia. Az abszolút belátást az abszolút szubjektumnak
kell megtennie. Az individuális Én maga is természeti alkotás. Teremtmény, ahogy
a szent könyvek mondják. Az örök szubjektumnak csak varázslata. Individualitás,
sokszerűség, álomkép, káprázat. S a beavatás lépcsőin éppen úgy, mint az elköltözéskor
az első és legfélelmetesebb lépés éppen annak az egyéni Énnek megsemmisítése.
A küszöb első lépése az egyéni Én, az ahamkára uralmi helyzetét kell megingassa
és az atmant, az örök Ént kell szóhoz juttatnia. Ez a lényeg. E nélkül a lépés
nélkül a beavatás reménytelen. Ezért reménytelen a modern Európában mindennemű
beavatási kísérlet. A létbe csak az individualitás pusztulása után lehet lépni:
mert a lét egyetemes. S amikor az egyéni én, a káprázat-személyiség megsemmisül,
a lélek lassan feleszmél a valóság-személyiségre, az "isteni Én"-re,
a szubjektumra.
A túlvilág nem olyan értelemben vett világ, mint az anyagi természet, hanem
az abszolút és univerzális szubjektum különböző fokán való realizálódás. A túlvilágon
nincs más, csak személy, spiritualitás, szubjektum, lélek: az éberség különböző
fokain, ami annyit jelent, hogy: a megvalósulás különböző fokain, ami viszont
annyit jelent, hogy: a tökéletes, kvintesszenciális lét realizálásának különböző
fokain: a homályosan derengő állapottól kezdve egészen a tündöklően éber világosságig.
4.
A mester tevékenysége
Csak
így és ilyen körülmények között és előzmények után van remény arra, hogy a történeti
ember a beavatás mágikus lépcsőinek értelmét felfogja. Csak ilyen előkészítés
után értheti meg az őskori hagyomány kifejezéseit, mint "az emberi kapcsolatok
megszakítása" - "a test levetése" - "az érzéki világ felszámolása".
E kifejezésekben az emberi lény magját, a halhatatlan Ént körülvevő takarók
közül a külsők lefejtéséről van szó. Ezek a külső takarók: az érzéki-testi,
ma úgy mondanák, hogy a biológiai lény, az idegrendszer, végül: a pszichológiai
lény, vagyis a tudat, az egyéni lélekhez kapcsolódó személyes tudattalan, az
emlékezet, érzet- és képzetvilág, ész, képzelet. Ez a három együtt az úgynevezett
tapasztalati Én. Ez az, amit néhány száz év óta embernek tartottak, abban a
hiszemben, hogy az ember semmi egyéb, mint testiség, idegrendszer és pszichológiai
lény. A beavatás első nagy lépcsőjének célja, hogy ezt a tapasztalati Ént egyeduralmi
helyzetében megingassa. Az első célnak azért kell ennek lennie, mert amíg a
lélek önmagát a tapasztalati Énnel összetéveszti, addig a lét körei felé zárt
kell hogy maradjon. De az első célnak azért is ennek kell lennie, mert ezt a
lépést az ember egyedül megtenni nem tudja. Ha már a halhatatlan Én szóhoz jutott,
vagyis a lét felé megnyílt, már tovább tudja vinni önmagát. A tapasztalati Ént
azonban belülről torkon ragadni nem lehet. Olyan mesterre van szükség, aki ezt
"felülről" tudja megtenni.
Beavatást az őskor mester nélkül nem tudott elképzelni, mert nem is lehet elképzelni.
A mester tudása nem egyéni. Elődeitől kapta, s ezek ismét elődeiktől. Indiában
azt mondják, Manu volt az, aki az özönvíz előtti korszakból ezt a tudást átmentette;
Egyiptomban ugyanezt a személyt hellenisztikus nevén Hermész Triszmegisztosznak
hívták; Mexikóban Kecalkoatl volt. A júdeai hagyomány azt mondja, hogy a beavatást
először Szet hirdette. Ádám és Éva harmadik fia. Más hagyomány azt tartja, hogy
erre a tudásra az embert az angyalok tanították. A tudás maga minden őskori
népnél a legmagasabb papság, a szellemi kaszt, a Zarathusztra, a Toth, a Manu
titka volt.
Hogy miért kell a beavatás válságos lépcsőjén a tanítvány mellett mesternek
állnia, a válasz nem különösebben nehéz. Ahhoz a mozzanathoz, hogy valami, bármi,
az emberben megvilágosodjék, mindig a második mozzanatra van szükség. Az érzetek,
képzetek, benyomások, érzések, szándékok, ha az emberbe akadálytalanul és ütközés
nélkül lépnek be és ki, az ember azokról tudomást nem szerez. A tudat az a határ,
ahol ez az árnyalati zavar fellép: ahol minden kifelé és befelé futó ösztönzés
alig észrevehetően megtörik, mint a víz felszínén a fénysugár. Ez a törés, árnyalati
megzavarodás, ez az ösztönzések útjában bekövetkező, nem mérhetően apró késedelem
és zökkenő az a bizonyos "második" mozzanat, amely szükséges ahhoz,
hogy valami tudatossá váljék, hogy az ember arra a valamire feleszméljen. A
modern lélektan ezt a mozzanatot appercepciónak nevezi.
Ha ez az apró kis törés nem lenne, s a nem mérhetően kicsiny gátlás következtében
az ember a benyomásokat és ösztönzéseket töretlenül fogadná be és bocsátaná
ki, az egész élet tudattalanul játszódna le. A tudat a külső és belső ösztönzések
között áll, és feladata, hogy a sugarakat megtörje, s ezáltal a lelket eszméletre
ébressze. A tudat a diszkontinuitás szerve.
Amikor az emberben a diszkontinuitás e folyamatossága megszakad, az alvásban
és az ájulásban, ébersége is kialszik. A feladat tehát az, hogy az emberben
valami vagy valaki az éberséget a tudat megszűnésekor is fenntartsa, vagyis
azt a bizonyos második mozzanatot, amely a dolgokra való feleszméléshez okvetlenül
szükséges, átvegye és fenntartsa.
Később, amikor tudatát a beavatott maga is ki tudja kapcsolni és az eksztázis
különböző fokozatait éberen át tudja élni, a második mozzanatot önmaga is a
tapasztalati Én tudatának szintjéről beljebb tudja vonni a spirituális Én éberségébe,
s így önmagát még a legmélyebb szamadhi állapotában sem veszíti el. Szamadhinak
hívja a hindu hagyomány a tudat teljes kikapcsolását. Amíg azonban az ember
a diszkontinuitás folytonosságát felfüggeszteni nem tudja, de az valamely körülmény
következtében mégis megszakad, ez könnyen tényleges halállá válhat. Ezért kell
a tanítvány mellett olyan mesternek állni, aki a tudat megszakadásának ideje
alatt a tanítvány fölött saját éberségével őrködik úgy, hogy annak tudatát a
sajátjával behelyettesíti. Ez a mozzanat természetesen olyan bonyolult, kényes,
merész és annyi körültekintést, érzéket, intuíciót követel, amit a történeti
kor értelmével felfogni csaknem lehetetlen.
A tapasztalati Én abszolút helyzetének megingatása az a feladat, amit a beavatás
mesterének a tanítványon végre kell hajtania, hogy a zárt életből kiszabadítsa.
Fel kell ébresztenie a tapasztalati Én alatt, mögött és fölött élő mélyebb,
általánosabb lényt, hogy a tanítvány belássa külső Énjének alacsonyrendű és
mulandó voltát, minden erejét arra összpontosítsa, hogy önmagát az érzéki Énnel
ne azonosítsa többé.
A beavatkozás az ember legtámadhatóbb pontján, a tudaton keresztül történik.
A mester a tanítványt a tudaton keresztül olyan befolyások alá veti, amelyek
lassan-lassan megingatják. A tudat megbízhatatlansága halványan elkezd benne
derengeni. A befolyás igen veszedelmes és kockázatos. Amit a mester el akar
érni: a tanítvány tudatának folytonosságát meg akarja szakítani. Meg akarja
szakítani pedig azért, hogy átélje azt az állapotot, amikor tudata nincs. Ez
az az állapot, amit az ember a halál pillanatában él át. Ez a félelmetes és
rettenetes perc, amikor az ember tudata megszűnik, és ugyanakkor az úgynevezett
külső világ is megszűnik, az anyagi természet a tudattal együtt egyszerűen elpárolog.
Ha a tanítvány tudatának folytonosságát a mester megszakította, a beavatásra
váró megérti, hogy amikor a tudat révén a természeti világot valóságnak látta
és önmaga természeti Énjét látta valóságosnak, tulajdonképpen olyan hajóra szállt,
amelynek elsüllyedése holtbizonyos. A test ez a hajó, amely megmenthetetlenül
elvész: hússal, csonttal, vérrel, idegekkel, tudattal, ésszel, szenvedélyekkel.
Amíg csak mondták, nem hitte el. Nem is hihette el. De amikor a tudatszakadást
átélte, most már nem kell elhinnie. Most már tudja.
A tudat megszakításának művelete hallatlanul kényes; az őskori hagyomány, amikor
itt a halált említi, egyáltalán nem használ fölöslegesen nagy szót. Az emberben
ilyenkor pontosan ugyanaz a végzetes törés következik el, ami a halál percében.
S a törés után való feleszmélés, ami az újjászületés, a hagyomány nyelvén: a
nem természeti apától és anyától az örökkévaló szellem rendje szerint való születés,
ez az igazi kilépés a világba. Ez a kifejezés sem mértéktelenül túlzó szóhasználat.
Ehhez mérten a beavatás első nagy küszöbének átlépése olyan tudást követel,
amelyről a történeti embernek sejtelme sincs. Az ember, a lélek, a szellem,
a világ, a valóság olyan ismeretére van szükség, amelyet a történeti ember régen
elvesztett s amelynek töredékeit most kezdik összegyűjteni. S amíg az ember
az archaikus antropológiát legalább nagy körvonalaiban nem ismeri, addig a beavatás
részletei és technikája felől hallgatni kell.
5.
Pillantás a Pert em Herura
A
lét megnyitása és a halál között levő kapcsolat feljogosít arra, hogy az ember
az őskorból fennmaradt halotti könyvek alapján a mágikus lépcsőkre néhány pillantást
vessen. Ezeknek a halotti könyveknek történeti formái az ókori és középkori
katabázisok, leszállások, túlvilági utazások: Dante, Ardai Viraf, Odüsszeusz,
Aeneas túlvilágélményei. A mexikói Popol Vuh-on és a tibeti Bardo Tödolon kívül
a legfontosabb ilyen őskori emlék a Pert em Heru, a "Kilépés a fénybe",
az egyiptomi Halottak könyve.
A katabaszisz, vagyis leszállás kifejezése könnyen félreértésre vezethet. Tulajdonképpeni
lefelé való szállásról itt szó sincs. Ugyanúgy lehetne használni az anabaszisz,
a felszállás szót is. Nemcsak azért, mert mint Hérakleitosz mondja, "az
út lefelé és felfelé ugyanaz", hanem azért is, mert a halál után a léleknek
mindent újból és elejéről kell kezdenie a lét olyan körében, ahol a le vagy
fel iránya teljesen viszonylagos.
Az elköltözött lélek első küszöbe: a re-stau, a világosság és a sötétség határa,
amelyen keresztül az ember a nappalból kilép. A kilépés válságos voltát a lélek
ébersége dönti el. A léleknek magát Ozirisszel kell azonosítania, a Nappal,
aki keleten mindennap megszületik és nyugaton mindennap meghal, de éberségét
sohasem veszti el. Ozirisz az istenség, "aki gyűlölte az alvást és a kábaságot
megvetette". Ő az örök éber. A halhatatlan Én jelképe. Ozirisszé lett a
lélek a re-staun átlépve, ha éberen látja, hogy mi vár reá. Mi az, ami reá vár?
A lélek egyik pillanatról a másikra nem tudja levetni elvarázsolt állapotát.
Továbbra is káprázik és az általa álmodott képek valóságában hisz. Ezek a képek
most félelmetes szörnyek és ragadozók, amelyek megtámadják. Kígyók és krokodilusok
nyüzsögnek körös-körül, és lábát, karját, fejét le akarják harapni.
A Halottak könyvének feladata, hogy a túlvilágra lépett lényre vigyázzon. A
Halottak könyve helyettesíti a mestert. A legeslegelső teendő, hogy a lélek
száját megnyissák. Miért? Vissza kell adni neki a szót. Szón az a szó értendő,
amit a hindu hagyomány mantrának, a kései hermetikusok logosznak mondtak. A
mantra nem varázsszó, mint a történeti ember hiszi. Ez a mágikus képesség: "mondani".
Beszélni. Kapcsolódni. Áthelyeződni. Ami ugyanaz: szeretni. A beszéd mindig
a másikkal való beszéd: megnyílás és ölelés. A megnyílás és ölelés, szeretet
és kapcsolódás pedig kinyílás: intenzitás; ez pedig nem egyéb, mint: éberség.
A szó által az ember éberséghez jut. Ez a mantra jelentősége. A szent mondások,
az imák, amelyeket a Halottak könyve az elköltözött szájába ad, a lelket ájultságából
felriasztják. Megrázzák, nehogy a krokodilusok, a kígyók - saját káprázatai
- hatalmukba kerítsék. A szó az, ami felkelti a lélek emlékezetét és emlékezetében
a beavatás élményét; a szó az, ami felkelti a szívet. A szívet meg kell őriznie,
mert a szív az égi tudat, a szeretet székhelye. Amikor a szörnyeteg el akarja
rabolni, ezt a mantrát mondja: "Ez a szív Oziriszé. Ne engedd, hogy szívemet
elvegyék. Ne engedd, hogy megsebesítsen." A szörny Ozirisz nevének említésére
visszavonul.
Most a szörnyek megtámadják a szót. Ez a legnagyobb veszély. Mert a szó képességével
tudja a lélek a dolgokat és lényeket megnevezni, és a megnevezés az a mágikus
aktus, amellyel fölöttük uralmat szerez. A szó nyitja meg azt a rejtelmes folyamatot,
amely az életben és a létben egyaránt a legfontosabb: ha az ember a dolgot vagy
a lényt a szóval megérinti, annak valódi arca és értelme kénytelen megnyilatkozni.
Mit jelent az, hogy a valódi arc és értelem megnyilatkozik? Azt, hogy káprázat
volta lelepleződik. Az őskori hagyomány minden részletjelensége az egyetlenegy
metafizikai középponti élményhez kapcsolódik, arra megy vissza és abból érthető.
Ez az egyetlenegy élmény: a lét valósága a lélek; ami a lelken kívül lenni látszik,
káprázat, a lélek lefokozott voltának varázslata. A szó az az eszköz, amely
ezt az őstényt feltárja. Ezt a szót a hindu hagyomány mantra-vidjának, éberségfakasztó
szónak mondja. E szavak tudása a hermetikus hagyományban a Nagy Titkok Rejtélye:
Müsztérion Mega. Mikor az emberi lélek, akár az anyagi természetben, akár a
túlvilági létben a szó birtokában valamit vagy valakit megnevez, annak káprázat
volta azonnal előtűnik. Ez a logosz, a mantra titka. "Az én lelkem eljött,
mondja a túlvilági vándorló a Pert em Heruban, atyjával beszélt és Ő, a Nagy
Hatalmas megmentette őt a nyolc krokodilustól. Ismerem őket neveik szerint."
Más lépcsőn pedig így szól: "A világ dolgai mind kezem tenyerén születtek;
s azok is, amelyek nem léptek a világra, hanem még bennem vannak." "Az
én ruhám a te igéd, Ra istenem!" A lélek felismeri, hogy a dolgokat ő teremti.
Semminek tőle független léte nincs. A világ a lélek alkotása: "A dolgok
kezem tenyerén születtek." És a lélekben még a világok számtalan lehetősége
nyugszik: számtalan kép, gondolat, amely még nem realizálódott: "amely
még nem lépett a világra". A lélek ezt a felismerést a szó segítségével
teszi. A szó a lélek valódi teste: "Az én ruhám a te igéd, Ra istenem!"
A Pert em Heru fejezetei között igen sok mantra, illetve logosz van kígyómarás,
krokodiltámadás, skorpiócsípés ellen. A történeti ember e mantrák előtt tanácstalanul
áll, mert nemigen tudja elképzelni, miért kell a halottakat skorpiócsípés ellen
megvédeni. Miért kell a félelmetes Rerek kígyót elűzni? Miért kell Selket istennővel,
a csúnya féreglénnyel harcolni? Miért kell megküzdeni Apeppel, Ra isten ellenségével?
A skorpió, a szörny, a kígyó nem egyéb, mint a káprázat, amely a lélek éberségét
a túlvilágon is kikezdi. A mantra ereje e káprázatokat eloszlatja.
Most következik a lélek metamorfózisa. Lótusszá változik, Bennu madárrá változik,
fecskévé, kígyóvá. Újabb kísértés, újabb veszedelem. Újabb lépcső. A kinyitott
száj megmenti. Később hajóval találkozik. A feladat, hogy a hajó minden részét
meg kell neveznie. Megszólal az árboc, a kormány, a vitorla, a pad, s a léleknek
a neveket ki kell mondania. A lélek végighalad a karma skáláin: mindegyiket
fel kell ismernie, s mindegyiket meg kell neveznie. Mit jelent ez? Röviden azt,
hogy: jaj a léleknek, amely valamely lépcsőn megreked. Az tüstént elváltozik
lótusszá vagy kígyóvá vagy skorpióvá, ahogy az idők elején elváltozott anyagi
természetté. A mantra hatalma az, hogy a lépcső karma-jellegét belátja, felismeri,
hogy csak lépcső, állomás, fokozat. Káprázat. Nem megállni! Sehol se megrekedni!
A szó az összes kapukat kinyitja és az összes varázslatokat eloszlatja. A szó
a világ legnagyobb hatalma. A szó a világosság. A szó az éberség.
A végső cél az, hogy a lélek a Nab-ertcher fokát elérje. Ez a fok annyit jelent,
hogy: a Mindenség Ura. Mert az első ember, mint Adam Kadmon, a természet királya
volt. Oziriszt hívják így, amikor Széth, a külső sötétség feldarabolta, de Ízisz
a tagokat összeszedte és összerakta. A Mindenség Ura az, aki az anyag sűrű és
sötét elfeledettségében feldarabolódott, vagyis a sokszerűségben önmagát a dolgokkal
és lényekkel összetévesztette. Mai szóval: individualizálódott. Ízisz azonban,
aki az első természet, Hohma, Szophia, Sakti, a tagokat összeszedte, s Ozirisz
feltámadt. Most a lélek új testbe költözött, az előbbinél tökéletesebb alakba.
Ezt hívják száhunak. Ez az elmúlhatatlan szellemtest, amely a tudás és az uralom
fokára lépett. A száhu rejtett kapcsolatban áll a szóval. Minden éber szó tökéletesíti.
Az anyagi természetben, a földön mondott imák a száhut fölemelik. Ezért kell
a halottakért imádkozni.
Ugyanakkor kigyullad az emberben a lélek fénye, a khu - mert a túlvilágon a
lélek önfényében lát. A túlvilág a szubjektivitás és a szubjektum világa, ahol
az egyedüli tájékozódás a lélek ébersége. Most, hogy a lélek már száhuban, elmúlhatatlan
spirituális testben, halhatatlan alakban él, és a khu, a hetedik gyertya kigyulladt,
a tagok sorra istenülnek. Minden tagot istenség őriz. A haj Nué, a szem Hathoré,
a fül Apuaté. A tagok a mantrák hatalma alatt istenségekké válnak.
6.
A Szahu megalkotása
A
beavatás mágikus lépcsőinek elseje a legfélelmetesebb: a re-stau, a halálvonalon
való átlépés, a tapasztalati Éntől való elszakadás. A legnehezebb azonban az,
amely egyike a legutolsóknak. A legnehezebb már csak azért is, mert itt semmiféle
mester már nem segíthet. Ezt az embernek egymagának, támogatás és tanács nélkül
kell megtennie. Hogy a megértés könnyebb legyen, az embernek emlékezetébe kell
idéznie az archaikus metafizika alapgondolatát arról, hogy az egyetlen valóság
a lélek, s mindaz, ami a lelken kívül van, varázslat. A túlvilágon a karma skáláin
végzetszerűen vándorló emberi lélek ugyanazt az utat teszi meg, mint amit a
beavatáskor a mester vezetése alatt a tanítvány. Amíg a lélek a száhut nem tudta
kifejleszteni, és amíg a khuja nincsen meg (a khu a hetedik gyertya, a "diadalmas
és ragyogó éberség"), addig állandóan abban a veszélyben forog, hogy a
káprázatok újra elragadják, önmagát elkezdi újra összetéveszteni saját álomképeivel,
ébersége elhomályosodik és léte lefokozódik. Ebben a helyzetben a lélek egyre
kínosabb sorsban vándorol tovább, amíg egyre jobban süllyedve az "alvilágba"
érkezik, a "bírák" elé, akik ítélkeznek fölötte. Az ítélet szélső
esetben az is lehet, hogy a lélek a "külső sötétségre" vettetik ,
ami annyi, mint: saját kivetített képeiben benne ragad. Ez az exteriorizáció
vagy extraverzió; ha ez az állapot visszavonhatatlan, a hagyomány és a hagyományon
alapuló misztika a második halálnak hívja. Ez az, amikor a lélek saját képeiben
feloldódik, feloszlik és megsemmisül. Eredetét elfelejti, elhomályosodik, lassan
elsötétül, amíg teljesen kialszik.
Ha azonban a lélek már a száhut elérte, így szól: "Egyike vagyok a nagy
Khuknak, akik együtt laknak az istenek Khuival. Alakom olyan, mint az ő alakjuk,
amikor a sötétségből kilépnek és kiragyognak. Én vagyok a szellemtest. Én vagyok
a száhu." - "Elkészült bennem a tökéletes khu, aki Ozirisz napján
megszólalt és az örök életre feltámadt." A lélek a Sekhet-Aura oszlopsorához
érkezik. Ez Ozirisz házának kapuja. A házhoz lépcsők és küszöbök vezetnek. Minden
küszöbön őr áll. A léleknek az őröket nevükön kell szólítania. "Utamat
megtettem. Ismerlek téged és ismerem nevedet és ismerem annak az istennek nevét,
aki reád vigyáz." A küszöbök, az Aritok a Hallgatag Szív házába vezetnek.
Végül a lélek elérkezik Ozirisz titkos szobájába.
Az a felismerés, amit a túlvilágon vándorló lélek, vagy ami ugyanaz, a beavatott
itt, a Hallgatag Szív legbelső rejtekén tesz, nem találja felkészületlenül.
Minden lépcsőn el kellett mondania, ki kellett ejtenie az odaillő mantra-vidját,
a felébresztő igét, s az ige felébresztette: kitűnt, hogy a lépcső is, az őrség
is káprázat. Most, a rejtekhelyen sajátságosképpen a teljesülés fogadja. Meg
akart nyílni, s most megnyílt. Fel akart ébredni, s most felébredt. A zárt élet
falait át akarta törni, s most áttörte azokat. A küszöböket át akarta lépni,
s íme most már nincsen előtte több küszöb. Ez a nyílt lét. "Az ég nyitva,
a föld nyitva, kelet nyitva, nyugat nyitva, az ég dél felé nyitva, észak felé
nyitva." Nincs több akadály. A lélek valóságára feleszmél. Feleszmél arra,
hogy az egyetlen valóság. A lét királya. "Én vagyok az istenek megkoronázott
királya, én vagyok az, aki nem hal meg többé, aki nem ismeri a romlást és aki
halhatatlanná lett."
A lélek, a nyílt létben, amikor felismeri, hogy a lét koronázott királya, s
amikor így szól: "nem lépek az istenek seregébe" - megteszi a legnagyobb
és legnehezebb lépést, megszabadul a leghatalmasabb káprázattól: az istenek
képeitől. Felébred arra, hogy káprázat volt, anyagi, érzéki valóság, káprázat
volt a démonok és szörnyek serege, a sok küszöb - most pedig megtudja, hogy
káprázat volt az istenek képe is. Halhatatlan éberségében téren és időn túl,
az örök világosságban, a csendben, a Hallgatag Szív rejtekén így szól: "Én
vagyok a Tegnap, Én vagyok a Ma, Én vagyok a Holnap, megvan a hatalmam arra,
hogy másodszor is megszülessek, Én vagyok a rejtett isteni lélek, aki az isteneket
teremtette." Már tudja, hogy egyetlen valóság van: a lélek. Ez a lélek
ő maga. Ez a lélek a világ és a lét és a világosság. És a lélek az Egy. Ami
rajta kívül van, az káprázat és valótlan. Káprázat a dolgok és lények sokasága,
a sokszerűség, az Ének nyüzsgése, a démonok serege. De káprázat az istenek serege
is: "Én vagyok az isteni lélek, aki az isteneket teremtette."
Én vagyok az, aki létüket a világba varázsolom. Ez a varázslat azonban kábaság.
A lélek látja, hogy a varázslatoknak csak kába állapotban ül fel. Most felébredt
és kinyílt.
A beavatás vallásos folyamat. Minden lépést az istenek nevében és az istenek
védelme alatt kell megtenni. Mikor az utolsó lépést teszi, a beavatott felismeri,
hogy az isteneken a lélek saját legmagasabb erőit, képességeit, szellemének
legragyogóbb sugarait, káprázatának tündöklő képeit értette. Vallásfölötti állapotba
érkezett, a Lét Egységébe. A lélek otthonába visszatért. Ebben az Egyben nincs
külön élet. Az istenek a mozdulatlanság, a gyönyörűség, a szépség, a nagyság,
az erő, a fény képei, a képek vezették az úton, amikor fölemelkedett és megtisztult
és megszentelődött. Most az Egyben kitűnt, hogy a nagy és szent és örök halhatatlan
lélek varázslatai voltak. Egy valóság van: a lélek. Tér, idő, múlt, jövő, jelen,
élet, halál, vándorlás mind a lélek álma s varázslata. Az istenség se más. "Én
vagyok a Tegnap, én vagyok a Ma, én vagyok a Holnap... én vagyok az örök lélek,
aki az isteneket teremtette."
1.
Pradzsápati. Szoláris és lunáris éberség
Az
őskori hagyomány azt tanítja, hogy az ember a beavatás magas fokán olyan tudást
szerezhet, amely a halottak világával való érintkezésre képessé teszi. Indiában
a beavatásnak ezt a fokát pradzsápatinak hívták, Iránban amsapandnak, Júdeában
szefirothnak. Az egyiptomi elnevezés nem maradt fenn, csak az bizonyos, hogy
ez a fokozat itt is, mint a távol-keleti hagyományban, kapcsolatban állt a számsor
tízes számával. Ilyen értelemben vette át a tudást Püthagorasz, s a tanítás
nála az ezoterikusok misztériuma volt.
A halottak világával való érintkezés alapja és értelme mindenütt az, amit az
őskor fenntartani mindig szükségesnek és természetesnek talált: a lét nyíltsága.
A túlvilág az anyagi természetben élt élet kiegészítője. A lét csak akkor volt
nyíltnak mondható, ha a két világ között a kapcsolat fennállott. És ha a túlvilággal
csak a magas tudásba beavatott volt képes a kapcsolatot fenntartani, az érintkezést
számos rítusban a közönséges élet is ápolta. Rómában még a császárok alatt is
a cirkuszi játékok, a kocsiverseny, a fürdő, a caena romana, mint Schuler írja,
olyan szertartás volt, amelynek értelme a lét nyíltságának fenntartása. De a
laresek, Júdeában a pátriárkák, Iránban a fravasik, Indiában a pitrik, Kínában
az ősök, Mexikóban és Peruban a halottak tiszteletének jelentősége is ugyanez.
A halottkultusz értelme minden őskori népnél ugyanaz. Egyiptomban, úgy tűnik,
a természet élete a halottaké mellett egészen elhomályosodik: a lét súlypontja
nem itt van, hanem túlnan.
A kapcsolatot a túlvilággal azért kellett fenntartani, hogy az élet ne záruljon
le, az erők onnan ide s innen oda gátlástalanul sugározzanak, vagyis hogy az
élők a halottaktól, az ősök az utódoktól, az apák a gyermekektől ne szakadjanak
el. Azért, hogy a túlvilágiak tudásukat és erejüket az élők rendelkezésére tudják
bocsátani? Nem. Ez már másodrendű fontosságú volt. A történeti ember, akinek
a nyílt létről éppen csak hogy sejtelme van, nehezen tudja elképzelni, hogy
az őskor számára a lét nyíltságának fenntartása mit jelentett. Nehezen képzeli
el azért, mert az életnek azt a megszentelt, magas, világos és éber fokát, amit
az őskor élt, nem ismeri. Ennek az életnek titka az, hogy a történetinél hasonlíthatatlanul
nyíltabb. Az életet megnyitni pedig annyit jelent, mint a halottak szellemével
való kapcsolatot fenntartani.
A pradzsápati fokozatáról egyelőre a következőket lehet mondani: az őskor az
emanációt és a kreatúrát gondosan és határozottan megkülönböztette: a kisugárzás
lényét és a teremtett lényt. Az előbbi a Nagy Isten kisugárzása, a teremtés
segítő eszköze. A hagyomány tíz emanációt ismert; az emanációk testet öltése
a tíz arkangyal. A tíz arkangyal jelképe az első tíz szám. E tíz lényen kívül
minden más lény, alak, dolog már nem kisugárzás, hanem teremtmény. Ezeknek a
Nagy Istennel már nem közvetlen, hanem közvetett viszonya van. A pradzsápati,
amsapand, szefiroth a beavatásnak az a foka, amikor az emberi lélek teremtmény
voltát levetette, és közvetlenül a Teremtő Szellembe való visszatérés előtt
áll.
Tíz pradzsápati van. Az iráni és héber hagyomány, később a gnosztikus irodalom
e tíz számnak különböző elnevezést talált. Aki a létnek abba a körébe lépett,
amelyben lényét teljesen a világot alkotó és kormányzó szellem rendelkezésére
tudja bocsátani, saját Énjétől eltávolodott, szenvedélyeiről lemondott, egyéni
vágya, kívánsága, célja többé nincs, teremtett léleknek többé nem tekinthető.
Kisugárzássá lett, közvetlen eszköz: ez a pradzsápati, az amsapand, a szefiroth.
A halottakkal való kapcsolatot a pradzsápati tartja fenn, és csak neki szabad
fenntartani. Az életnek ezt a helyzetét csak az a lélek foglalhatja el, aki
maga megnemesedett és felébredt. Ez a mahamudra, az úgynevezett Fenséges Szék,
a Nagy Magatartás, a világuralmi helyzet. Mert a pradzsápati olyan tudás birtokában
van, amely a halottak világából azt az erőt emeli át, amelyiket akarja. A pradzsápati
ezért tanácsaival az uralkodó király mellett áll, a közösségben a tanítást,
a bíráskodást, a vallást, a kormányzatot irányítja.
A halottak világával a törvényes kapcsolatot a pradzsápati őrzi. A tudást azonban
más is megtanulhatja. Ennek az embernek a túlvilággal való érintkezése azonban
törvényellenes. Ez a varázsló. A fekete mágus. Ez az, aki megtisztulatlanul,
fel nem ébredve mindössze a technikai eljárást sajátította el és a túlvilági
erőket gyakran egyéni célra használja fel.
Későbbi lépés lenne ugyan, de a pradzsápati megértésére hadd kerüljön előbbre
a következő: különbséget kell tenni szoláris és lunáris éberség között. A lunáris
éberség intenzív érzékenység az okkult világban: olyan körben, amelyben sem
lénynek, sem erőnek, sem tárgynak, sem vonatkozásnak, ösztönzésnek határozott
iránya, mértéke, alakja nincs. A lunáris érzékenység a dolgokat az értelem körén
kívül tudja látni és felfogni anélkül, hogy azokat megértené, benyomásszerűen,
derengő sejtelemmel. Ez a félhomályban levő tapasztalat biztossága, mint a vak
tapintása. - A szoláris éberség az intellektuális intuíció érzékenysége, amely
nyit, kapcsol, átlát, vezet, markol, összefüggést teremt, keresztülvilágít és
a dolgok fenekére lát. Éles, gyors, mint a nyíl, felvillanás, abszolút, világos
és tüzes.
A lunáris és szoláris, a Hold-éberség és a Nap-éberség között a legfontosabb
különbség, hogy a lunárisnak nincs, a szolárisnak van: logosza. Ezért a szoláris
éberség "logikus", a lunáris nem az. Az előbbi világosan lát és minden
lépését meg tudja indokolni, következetes, értelemszerű, abszolút belátható
és intelligens. Ezzel együtt jár az aránylag könnyen kifejezhető, megnevezhető,
elmondható szellemi tartalom. Ez az, ami "logikus". A lunáris éberség
képei, összefüggései homályosak, rejtettek, "okkultak", alig érthetők,
csak igen nehezen közölhetők, és sohasem tartanak kapcsolatot az értelemmel.
A pradzsápati fokozat a lunáris és szoláris éberség egységének megvalósulása.
Okkult képességeivel kutat, tájékozódik, sejt, tapogatózik, érez és szimatol;
intelligenciájával markol, lát és uralkodik. Sejtelem és logika együtt: érzékeit
a lét láthatatlan köreibe az álom könnyűségével nyújtja ki, s ezzel szerzi meg
ott, a bizonytalanságban a szükséges holdfényszerű érzékelést; de semmi fölötte
hatalmat nyerni nem tud, semmi el nem csábítja, el nem kápráztatja, el nem bűvöli,
mert tapasztalatait tündöklő értelmének körébe vonja és sugárzó tudásával leleplezi.
A beavatásnak csak ez a foka képes arra, hogy büntetlenül a halottak világával
kapcsolatot tartson fenn: az okkult ösztön és a világos értelem együtt, a Hold
és a Nap világelemeinek egysége. Ezért hívták Egyiptomban a főpapot a Nap és
a Hold fiának. A Nap jelképe a jobb szem, a Holdé a bal szem: a Nap és a Hold
fia pedig a két szem között az orr fölött van ; itt, a homlokcsont alatt lakik
a halhatatlan lélek. Egyiptomban a homlok közepén a beavatás magas fokát elért
papok arany kígyót viseltek: az éberség jelképét. Ez a pradzsápati.
2.
Túlvilági birodalmak
A
túlvilág birodalmait az őskor minden népe csaknem teljesen egyformán látta.
Azt a két kört, amit a Véda az istenek útjának és az ősök útjának nevez, minden
hagyomány elválasztotta. Az istenek útja a beavatott, felébredt lélek egyenes
fölemelkedése a halhatatlan öröklétbe, ahol Brahmannal egyesül, vagyis atmanná
válik. Ez a lélek felébredt, a világfolyamatból egyszer s mindenkorra kikapcsolódik,
mert a létfölötti létbe hazatért. Ez a dévajána.
Az a lélek, aki az ősök útján jár, az anyagi természettel továbbra is kapcsolatban
marad. Ez a pitrijána. Az ősök útja. Az ősök helye a túlvilágon a Hold, a héber
hagyományban a Seol, a mexikóiban a Tlalocan, az egyiptomiban az Amduat, az
archaikus görög hagyományban a Hádesz. Az elköltözöttek itt lunáris éberségben
élnek, lefokozott létben, derengő állapotban, "mint az illatok", ahogy
Hérakleitosz mondja. A tudat kialvása után a lélek még egy ideig a testben marad,
hogy a túlvilági vándorlásra alkalmas könnyű asztráltestet kifejlessze, s csak
akkor távozik el. Ez az idő az egyiptomi és a héber hagyomány szerint három
vagy három és fél nap. Egyiptomban azt tanították, hogy ez alatt az idő alatt
a lélek földi életét még egyszer végigéli, de visszafelé. A lélek jelképe ez
alatt az idő alatt a kétarcú fej.
Mikor az asztráltest kifejlődött, az elköltözött a re-staun, a sötétség és világosság
határvonalán áthalad és a nappalból kilép.
A dévajánán haladó lélek nyílegyenesen és könnyen fölemelkedik. A földi életben,
a beavatáskor, éberségét feltámasztották. Meg tudta tenni a legnagyobbat, amire
a lélek képes: a halál küszöbét éberen lépte át. "Nem felejtette el nevét",
ahogy az egyiptomiak mondják. Mert a sötétségben az ottlakóknak nincs nevük.
Ezekre mondja a Pert em Heru: "Nem mint halott távozott el innen, mint
élő távozott el innen." Tibetben a haldokló mellé a láma azért ül le s
azért olvassa fel a Bardo Tödolt, hogy benne az éberséget fenntartsa, hogy "mint
élő távozzon el innen", hogy ne zuhanjon ájultságba, s ne legyen a sötétség
martaléka.
A pitrijánán haladó lélek, aki földi életében kába életet élt, aki a beavatást
csak tökéletlenül sajátította el, szenvedélyeknek hódolt, tapasztalati Énjével
magát vakon összetévesztette, az a halál küszöbén összeroskad. "Nevét elfelejti."
A sötétségbe kerül. A sötétségben lakóknak nincs nevük. A küszöbön szörnyetegek
támadják meg. A mexikói Halottak könyve azt tanítja, hogy kígyók és alligátorok
rohannak elő. Szélvész támad. Tikkasztó forróság fogadja. A lélek rettegve menekül,
de észreveszi, hogy lába visszafelé fordult. Egyiptomban démonok támadnak fel,
és az elköltözött tagjait leharapják.
Azt, aki földi életében nemes volt, jószívű, részvevő, önzetlen, azt a rémek
nem kínozzák: a boldogok birodalmába kerül. A túlvilági bíró szívét megméri,
mint Egyiptomban mondják, s aztán a Nagy Nyugati Paradicsomba száll. S ez a
Sekhethetepet. A görögök szerint a Heszperiszek kertje, a tibetiek szerint a
Csen-rezigh. Ezt az országot minden őskori hagyomány nyugaton látta. A lélek
jótetteinek gyümölcseit élvezi. A paradicsomi boldogság azonban nem határtalan
és kimeríthetetlen. Ez a lélek nem szabadult meg a káprázattól. Az élet körforgásába
ismét vissza kell térnie. Mikor jótetteinek tőkéje elfogyott, a világ körforgásában
újra részt kell vennie. Jótett, nemesség, részvét, alamizsna, vallásos élet
nem szabadít meg; egyedül és csakis: az éberség; a felismerés, hogy az emberi
léleknek magja az örök és halhatatlan lélek - a káprázatokat levetni, az összetévesztésekből
mindörökre kigyógyulni. Semmiféle túlvilági paradicsomi állapot nem végleges.
A lélek nem szabadult meg, s a káprázat abba a nyüzsgésbe, ami az élet, újra
visszaszívja.
A felelőtlenek, önzők, gonoszak, szenvedélyesek, rosszindulatúak, akik bűnt
bűnre halmoztak, azok az alvilágba kerülnek. Az alvilág a természetfölötti világ
legalsó foka; ez az, amely az anyagi természethez a legközelebb áll és azzal
közvetlenül érintkezik. Itt élnek azok a lelkek, akiknek lénye még anyagi vonatkozással
van tele. Még élnek bennük a vágyak, a szenvedélyek, állandóan a természet határán
settenkednek, ha lehet, be-belépnek, elvándorolnak oda, ahol nagyokat ettek
és ittak, ahol vagyonukat elrejtették, ahol házuk volt, ahol gaztetteket követtek
el.
A túlvilági lények túlnyomó többsége ilyen, a legalsó körben, a Hádeszben élő
lélek. A történeti időben az ember abban a hiszemben van, hogy ezek azok a lelkek,
akiket a hagyomány ősöknek nevez. Erről szó sincs. A történeti idő, ha a hagyományt
megérteni megkísérli, mindig ugyanazt a hibát követi el: minden alkalommal az
individuális Ént veszi alapul. Az őskor gondolkozásának alapja pedig az egyetemes
Én. Nem a dzsiva, hanem az atman, nem a tapasztalati emberi egyén, hanem az
örök ember, a homo aeternus. Amikor a hagyomány ősökről beszél, nem az emberi
egyének őseiről külön-külön, hanem az emberiség őseire, az egyetemes ember apjaira
és anyjaira gondol.
A pradzsápati tudásának kicsiny töredékét a hindu Agroucsada Parikcsai megőrizte.
Ez az emlék azt mondja: "A pitrik az ősök lelkei, akik az anyagi természet
körén kívül élnek, az emberekkel láthatatlan, de állandó kapcsolatban vannak
és a túlvilág erőit a föld felé irányítják." - "Az idők kezdetén a
pitrik fellázadtak a Teremtő ellen, és a lét tökéletességét elvesztették. A
lelkek egy része azóta a földi életen keresztül a létbe visszatért; egy része
a földi életet leélte, de nem tudott megszabadulni; ezekre, ha ez a világév
letelik és új világ keletkezik, új élet vár. A lelkeknek egy része azonban még
nem született meg, mert nem zuhant az anyagba. Van úgy, hogy ezek közül egy-egy
a földön emberi alakban megjelenhet mint nagy király, vezér, próféta vagy bölcs.
A lelkek nagyobbik része azonban még nem vett magára földi sorsot. Ezek a szellemek
az emberiség életének őrei, az emberiség apjai." Az őskori hagyomány ezeket
a lelkeket nevezi pitriknek, vagyis az emberi nem atyjainak. Ezek a lelkek,
akik az emberekben a magas gondolatokat keltik, akik a népek sorsát irányítják,
akik az ihlet urai és a prófétikus sugallatokat ösztönzik.
A pradzsápati tudása éppen az, hogy a szoláris és lunáris éberség egységével
a pitrik, az atyák inspirációja és a közönséges túlvilági lény ösztönzése között
különbséget tud tenni. Ez az, amit a varázsló és a fekete mágus nem tud. A varázsló,
éppen mert csak lunárisan éber, a megkülönböztetésnek nem ura.
Az ősök nem az emberi egyéni Én ősei, hanem az emberiség apjai és gondviselői,
magas és tiszta lelkek, az emberinél mérhetetlenül mélyebb tudással. A pradzsápati
ezeknek az apáknak szellemével teremt kapcsolatot és ezt az érintkezést ápolja
és tartja fenn. Éspedig azért, hogy az emberiség a jó atyák védelme alatt álljon.
Mert ha az ember az atyák szellemétől elszakad, az anyagban lakó démonikus erők
uralma alá kerül. Ez következett el a történeti kor kezdetén.
3.
Primitív népek. Varázslat. Az Atyák
A
túlvilági kapcsolat megteremtésének eljárását némely primitív nép megőrizte.
A primitív nép, a magas szellemiség visszakorcsosult, csonka töredéke, mint
amilyen a néger vagy az indián, a maláj vagy a pápua, a lét megnyitásának szertartását
torz formában tartotta fenn. A szertartás a legtöbb esetben varázslói elemekkel
van tele, s a fekete mágiához közelebb áll, mint a pradzsápati rítusához. Két
ilyen mágikus szertartás megemlítése elegendő: az egyiket egy észak-amerikai
törzs, a másikat Kelet-Tibet nomád népe őrzi.
Az észak-amerikai feketelábú indián törzsnél, ha az egész törzset érintő különösen
fontos kérdésben kell dönteni, a varázsló megkérdezi a szellemeket. A szertartás
nyilvános, és az egész falu jelen van. A sátor közepén alig négyzetméternyi
helyet embermagasságú cölöpökkel vesznek körül s a cölöpöket felül kihegyezik.
A varázsló, mikor a törzs népe összegyűlt, belép. Segédei megkötözik, szíjakkal
körülcsavarják, annyira, hogy moccanni sem tud. Állatbőrbe varrják és a cölöpökön
kívül hanyatt fektetik a földre. Ekkor megszólal az idéző ének, sípokkal és
csengettyűvel kísérve. A megkötözött és bevarrt varázsló a szellemeket elkezdi
hívni, mindig hangosabban és sürgetőbben. A zene és ének hangja erősbödik. A
varázsló egyszerre csak felugrik. Senki sem érti, hogyan csinálja. Eleinte kisebb
ugrásokat tesz a cölöpökkel kivert tér körül, de az ugrások egyre nagyobbak
lesznek. Lehetetlennek látszik, de így van. Közben a törzs számára alig érthető
nyelven folyton a szellemeket hívja. A legidősebbek azt mondják, hogy a nép
régi nyelvén beszél; egyes szavakra még emlékeznek, nagyapjuk ajkáról hallották.
A tánc egyre vadabb, végül a varázsló egyetlen ugrással az embermagasságú cölöpökön
átveti magát és a belső térben talpra esik. Teljesen hihetetlen! Most a sátor
felső nyílásán zűrzavaros hangok eszeveszett kiáltozása hangzik. Szél zúg, a
karók recsegnek, a sátorlap megfeszül, mintha orkán tépné. A hangok ugyanazon
a nyelven üvöltöznek, mint a varázsló. Kérdeznek és felelnek, a varázsló szaporán
hadar, a szellemek válaszolnak. Egyszerre csak csontig ható kiáltás harsan fel.
A varázslót valamilyen erő fölemeli a sátor felső nyílásáig. A következő pillanatban
csend. A varázsló pedig ott csüng a sátor nyílásába kapaszkodva, anyaszült meztelenül.
A szertartás után a törzs vénei összegyűlnek és meghallgatják, hogy az ősök
mit üzentek.
A másik idéző szertartás Kelet-Tibetből való. A külsőségek itt: a nagy zenekar,
síppal, kürttel, dobbal, a varázsló segédeiből álló énekkar. A varázsló nagy
tömeg közepén széken ül. Néhány segédje rituális léptekkel táncolva járja körül.
A ngagsz-pa, a mágus reszketni kezd, ismeretlen nyelven hadar, nyög, sóhajtozik.
A nézők úgy látják, mintha érzékfölötti erők ruháját tépdesnék és tagjait szaggatnák.
A helyiséget idegen hangok töltik be. Gyakran megjelenik a delog, az asztráltest,
aki a földre visszatér és sorsát elmondja. Bár a varázsló az érintkezést nem
vele kívánja fölvenni, nem űzheti el. Mert akkor a többi is megharagszik, megneheztel,
és valamennyi szellem elmegy. Végül megjelenik az a szellem, aki a feltett kérdésre
válaszolni tud. A ngagsz-pa kimondja a mantrát, a varázsigét, és a szellemnek
válaszolnia kell.
E szertartások groteszk külsőségei megtévesztőek. Az ember hajlandó feltételezni,
hogy az egész ügyefogyott csepűrágásnál alig több. A való helyzet az; hogy itt
elkorcsosult alakban az történik, amit Indiában, Egyiptomban, Kínában, Tibetben
tudatátvitel néven ismertek, s amely tudatátvitel technikája a halottakkal való
érintkezés alapja volt. Némely őskori irat, főként a tibeti Pho-va, kellőképpen
tájékoztat arról, hogy ilyenkor mi történik. A beavatott olyan mester vezetése
alatt, aki az átvitelt minden részletében ismeri, a halott lelket megidézi,
tudatát átveszi és ilyen módon abba, amit tudni óhajt, betekintést nyer. A beavatás
lépcsőit megjárni mester, guru nélkül mindig veszedelmes. A Pho-vát űzni mester
nélkül lehetetlen. Az emberi léleknek lépésről lépésre meg kell tennie azt az
utat, amit a halottnak: át kell lépnie a re-staun, magára kell vonni az asztrális
démonokat, a mantrákat kellő helyen kell kimondania, különben, mint mondják:
testét más szellemek foglalják el, s ő a halottak világában reked. A szertartás
annál veszedelmesebb, mert az asztrális szellemek egy része a Pho-vát megszimatolja.
Az asztrális lelkek odagyűlnek és viaskodnak egymással, hogy az élő testet melyik
foglalja el. Van egy démoni fajzat, Tibetben lélegzetrablóknak hívják őket,
amely a lélegzetet elrabolja (a pranát, vagyis a szellemlélegzést). A Hádeszben
élő asztrális lényekben ugyanis csillapíthatatlan életéhség ég mindarra, ami
az élettel kapcsolatos, arra magukat szégyentelenül rávetik. De semmire sem
sóvárognak annyira, mint a kiontott vérre: ahol vér folyik, oda az asztrális
lények milliói gyűlnek. Az őskori primitívek véres áldozatait, az azték emberáldozatokat
többek között azért tartották, hogy ezeket a démonokat kiengeszteljék és jóindulatú
segítségüket megnyerjék. Baader az ilyen eltévedt szertartások felől azon a
véleményen van, hogy a véres tömegáldozatokat többnyire törzsi szervezetek hozzák,
és nemzeti közösségeknek szövetsége ez a sötétség hatalmaival: a valódi áldozat
szertartásával való visszaélés. Mexikóban ennek a megállapításnak helyessége
azonnal felismerhető. Kicsiny nemzetiségek, hogy uralomra tegyenek szert, szövetséget
kötöttek a Politikai Halálistenekkel: mert a hatalmi ösztön inspirátorai minden
esetben halálistenek. A nagy szellemistenek éppen úgy, mint az atyák, az ősök,
nem ismernek sem nemzeti, sem más részrehajlást. A Politikai Halálistenek ösztönzései
mindig vérontásra vezetnek: forradalmakra, háborúkra, viszályokra, gyilkosságokra.
Az Atyák ösztönzései a békét és az egyetemes emberiség javát szolgálják.
4.
A Hold világa
A
halottak világával való kapcsolat felvételének megtanulható eljárása van. Ezt
az eljárást az őskori beavatottak ismerték, még Püthagorasz is tudott róla,
és valószínűleg tanította is. Az eljárás alkalmazását megelőző tudást körülbelül
a következőkben lehetne összefoglalni:
A halottak világába való átlépés tudatátvitellel történik. A tudatátvitel mozzanatai
azonosak az elköltözés mozzanataival. A beavatottnak azonban ébernek kell maradnia,
vagyis azt a bizonyos második mozzanatot, a világosságot fenn kell tartania.
Ezt a bonyolult eljárást, mint minden erő- és képesség- és tehetség-megnyilatkozást
az őskori hagyomány a női princípiummal kötötte össze. A nő, a Sakti, a produktív
és a produkált, vagyis a teremtett világ úrnője. A teremtett erők kvintesszenciája.
A beavatottnak tehát olyan Saktit erőt, képességet - kell megszereznie, amely
feladatában segíti. A pradzsápati fokozat a legmagasabb női istenségekhez fordul:
a Sakti nagy és fényes alakjaihoz, magához a Bölcsességhez, Szophiához. A varázsló
és a mágus nem válogat. Bármilyen erő támogatását nyeri el, megelégszik. Az
alacsonyrendű varázslaterők alakjait hívták Tibetben dakininek, Mexikóban kinapipiltinnek,
Peruban huitakának. A néphit ezeket az inkarnációkat boszorkányoknak hívja.
Ezek a természetfölötti kvintesszenciák, Kínában a pók segítik a varázslót abban,
hogy a túlvilági lelkekkel érintkezést találjon s azoknak segítségével az ember
képességét meghaladó tetteket végrehajtson. Az archaikus Görögországban e varázslatok
úrnője Hekaté istennő volt. Az istennőt nők szolgálták és az Argonauták történetéből
Médeiának, a Hekaté-papnőnek varázslatairól általában mindenki tud. Hekaté a
lunáris világ királynője, a túlvilág asztrális körének, a Hádesznek nagy hatalma.
A varázsló első teendője ilyen dakinit, vagy cinapipiltint, vagy huitakát rábeszélni
és meghódítani, hogy a po-lélek, a lunáris éberség rendelkezésére álljon. Naropa,
a nevezetes tibeti ngagszpa életrajza részletekbe menően foglalkozik a varázsló
fáradozásainak leírásával, a szertartásokkal, imákkal, idéző mantrákkal, amíg
végül a dakini rendelkezésére állott. Naropa végül is egy meggyilkolt mahamudra
dakinijét, vagyis varázslóképességét szerezte meg. Amikor a beavatott ezt a
fokot eléri, siddhivé lesz. A siddhi ismertetőjele, hogy a Hold-anya, Hekaté
körében otthonos. Lunáris ébersége van. Már túllépett az emberi körön, de az
istenek körébe még nem érkezett el. Már természetfölötti képessége van, de képességeit
még nem tudja az egyetemes emberiségnek szentelni. A három fok: az emberi (manava),
a mágikus (siddhi) és az isteni (divdzsa) - között még csak a másodikat érte
el. A varázsló-a szufi hagyomány araffnak nevezi - azonban, ha a sötétség útján
jár, ha fekete mágus akar lenni és nem sóvárog másra, csak a természetfölötti
hatalom gyakorlatára, ezen a siddhi-fokon megáll. Megnyugszik abban, hogy az
okkult erőket tetszése szerint felszabadítja, vagy leköti.
A siddhi az Atyákkal nem tud kapcsolatot teremteni. Az Atyák nem bocsátkoznak
alacsony és sötét műveletekbe. A lelkek, amelyekkel a siddhi érintkezést tud
felvenni s amelyek rendelkezésére állanak, a Hádeszben, a lunáris alvilágban
élő asztrális démonok, neküdaimónesz, ahogy a görögök mondották, a po-lelkek,
mint a kínaiak tartották. A természetfölötti erők használata a pradzsápatinál
theurgikus; a varázslónál csak mágikus. Ezt a különbséget ismételten és teljes
nyomatékkal hangsúlyozni kell. A theurgia a természetfölötti képességek megszerzése,
hogy az emberi lélek az istenek világosságában és nagyságában részesüljön és
ezt a világosságot és nagyságot az egyetemes emberiségre sugározza. A mágia
az emberi Én érdekeit szolgálja, védelmet keres, előz, kiváltságot biztosít,
támad. A theurgia eredménye az, hogy a pradzsápati magát a világosság szellemével
veszi körül és lényét emberfölötti fénnyel itatja át. "Az Atyák szelleme,
mondja Manu, ha a beavatott egyszer megidézte őket, a beavatottat láthatatlanul
követi, éspedig mindenüvé; az Atyák minden útjára elkísérik, és ha leül, mellette
foglalnak helyet." - A mágust viszont Hekaté sötét lényei követik.
5.
Az Amduat
E
belátások alapján most már nem tűnik különösnek, ha a hagyomány azt mondja,
hogy a pradzsápati feladata a túlvilágon élő lelkekkel való kapcsolat fenntartása
volt. A beavatás kiterjedt arra, hogy a tanítványt a tudatátvitelre megtanítsa
és a túlvilág természetét vele megismertesse. A túlvilágon élő lénynek is van
teste, az azonban levegő-tűzszerű, légies, éterikus, asztrális. Amikor Hérakleitosz
azt mondja: pszükhai oszmóntai kat Haidén - ezt érti: a lelkeknek a Hádeszben
asztrális érzékenységük van: étertestben élnek. A túlvilág azonban nemcsak a
Hádesz. Az éberség különböző fokozatainak megfelelő különböző birodalmakat a
beavatottnak mind ismernie kell. A túlvilágon csak az egymással rokon fokon
éberek élhetnek együtt, sőt csak azok látják egymást. Amikor az élő emberi tudat
lunáris éberségével tapogatózni kezd, természetesen először a legalsó birodalomban
kutat. S ez éppen a legveszedelmesebb hely. Itt kavarognak az elveszett lelkek,
a lázadó szellemek, az anyagiasság szenvedélyében élők, a tisztítótűz-lelkek,
az elementáris démonok, az anyag-démonok, bestiális, gonosztevő, vérengző lények,
akiket minden világ kirekesztett, és itt törvényen kívüli létet élnek.
Az őskori hagyomány egyes emlékei, főként az indiai Agroucsada Parikcsai hangsúlyozza,
hogy ezek az asztrális démonok megmérhetetlenül gonoszabbak és elvetemültebbek
azoknál az emberi lelkeknél, akik ítéletre kerültek, vagyis a pokolban, a gyehennában
szenvednek. Abbé Constant a Kabala ritka művei nyomán azt mondja, hogy ezeket
az atmoszféraszerű testben élő lényeket csak a világegyetem lélegzete mozgatja,
az anyag azonban reájuk ellenállhatatlan hatással van. Mindig a föld felé törekszenek
és itt keresnek tevékenységet. Álmokba furakodnak, odasereglenek, ahol bűntényt
követtek el. A kozmikus sugárzásokban azonban lassan eloszlanak. Azok a lelkek,
amelyek a földön elkövetett nagy bűneiket nem vezekelték le, korcs alakban gonosztevők
lelkein élősködnek. Constant ezeket embrióknak hívja. Rokonságuk a po-lelkekkel
kézenfekvő. Az asztrális lények nagy többsége a föld légkörét sohasem hagyhatja
el és nem lépheti át. Lárva alakban sínylődnek és sóvárognak főként a melegre
és a vérre. Ezek a lárvák menekülnek a világosság elől, és "az intelligencia
egyetlen felvillanása elegendő ahhoz, hogy összeroskadjanak és a világegyetem
feneketlen sötétségeiben elmerüljenek".
Sampson egyiptomi és alexandriai iratok alapján azt mondja, hogy a földet a
sötét korszakokban, főként háborúk és forradalmak közben és után ezek az elvetemült
asztrális lények árasztják el. Néha megtörténik, hogy a bukott angyalok is a
földre lépnek. Soha nem jönnek a sötétség hatalmainak határozott felhatalmazása
és megbízása nélkül. Ezek a lények az úgynevezett nagy történeti alakok, akik
a rendet felforgatják, a népeket egymásra uszítják, háborúkat idéznek, vért
ontanak, milliókat nyomorítanak meg és pusztítanak el, döntenek szegénységbe,
tesznek földönfutóvá. Ezek a tisztátalan és szégyentelen ördögi lények, mint
a hagyomány antropológiája tanítja, a teremtésben az egyedüliek, akikből a halhatatlan
és örök isteni szikra, az Élő Láng hiányzik. Hogyan és mikor vesztették el,
azt a hagyomány nem mondja. Ezeket a lényeket hívja az iráni szent könyv Ahriman
seregének, drugoknak. Ezek a hindu ráksaszák és gandharvák. Ezek Tüphon hívei,
Széth szolgái, az engedetlenség, a bűn és árulás gyermekei, akiket Hénok nephilimnek
nevez.
Ha az Atyák ereje a földön nem elég nagy, és az ősök nem tudják az embereket
elég világossággal elárasztani, az engedetlenség és bűn gyermekei kerülnek uralomra.
A pradzsápati tevékenysége, hogy a sötétség hatalmait megfékezze az Atyák segítségével.
Emberi erő ehhez kevés. Az egész emberiség együttvéve sem tud elűzni egyetlen
túlvilági befolyást sem. A befolyás az ember számára megfoghatatlan és elérhetetlen,
de főként a befolyás hatalmasabb, mint az ember. A pradzsápati, az amsapand,
a szefiroth az egyedüli, aki az Atyákkal kapcsolatban áll és az Atyákat arra
kérheti, hogy a sötétség hatalmait megfékezzék. A pradzsápati tudja azt, amit
a beavatottnak mindjárt az első lépcsőn meg kell tanulnia, hogy a létben sohasem
áll szemben emberekkel. Az emberek az anyagi természetben élő tehetetlen lelkek,
akiknek tevékenységét hatalmak irányítják. Aki a föld sorsába bele akar avatkozni,
akár vezetni akar, akár tanácsokat ad, akár tanít, az nem az emberekkel áll
szemben, hanem hatalmakkal. És a sötét hatalmakat nem emberi erő fékezi meg,
hanem a világosság Urai. A pradzsápati a világosság hatalmainak, az Atyáknak
papja.
6.
A pradzsápati tevékenységének értelme
A
halál küszöbének átlépése után, mondja a Véda, először minden lélek a Holdba
száll. Aki gondtalan, kába, álmos életet élt, az a Holdból eső alakjában a földre
visszahull. Aki éber életet élt, azt a Hold átereszti és felszáll Brahmanhoz,
hogy vele egyesüljön.
A Hold jelképének megértése most már nem különösebben nehéz. Ez az Amduat, a
Tlalocan, a Seol. A mexikói hagyomány Tlalocanját, víz-túlvilágát nem szokták
nagyon érteni. Nem értik azt sem, hogy miért volt Mexikóban oly nagy a Tlaloc-tisztelet.
Tlaloc az esőisten, a vízisten neve, az indián Okeanosz. Nem értik az egyiptomi
Níluskultuszt, az Eufrátesz-, a Gangesz-, a Brahmaputra-, a Jang-Ce-kultuszt
sem és az őskori népek víztiszteletét, Thalész metafizikáját, amely szerint
az élet szülőanyja a víz. A Véda megfelelő helyének bevonása a helyzetet eléggé
tisztázza. A víz a termékenységhez el nem engedhetően szükséges őselem. De a
víz több. A víz "az ég áldása". A túlvilágra lépett lélek mint áldás
a földre visszahull. A mexikói, egyiptomi, iráni, kínai, hindu esőkultusznak
szoros kapcsolata van a halottak kultuszával, és az eső-varázslatoknak kapcsolatuk
van a túlvilággal. A víztisztelet a halottak, illetve az Atyák tiszteletének
egy neme: Tlalok, az esőisten a Tlalokán, a Hádesz Hold-szférájának ura. A Hold
és a víz kapcsolata pedig máshonnan is eléggé világos. Az asztrológia ennek
lényegi összefüggéseit jól ismeri. Az eső a túlvilág áldása: belőle fakad az
élet, a búza, a kukorica, a rizs, a gyümölcs. Belőle fakad az élet fenntartásához
szükséges táplálék. A vízből, vagyis a halottakból, végül is a Holdból, más
szóval a Hádeszből, az ősökből. Az ősök, az elődök eső alakjában, táplálék alakjában
térnek vissza. Ez az értelme a mexikói és perui kukorica-kultusznak és az egyiptomi
és görög búza-kultusznak. A vízben az őskor nem anyagot látott, hanem világalkotó
őselemet, sőt a termékenység, az áldás, a kegyelem elemét. A víz az égben lakozott,
ezért mondják az egyiptomiak, hogy "az élő víz, amelynek hazája a menny".
Ez a szemlélet áll a fürdés rítusa mögött is, még oly kései időkben is, mint
a mohamedán kor.
A Hold világa, a Víz-paradicsom, ahogy Mexikóban hívták, nem egyéb, mint a lunáris
éberség világa. Hogy ez milyen kapcsolatban áll a teremtő erők kvintesszenciájával,
arról már volt szó. Ez a világ a tulajdonképpeni produktív világ, a Sakti köre.
S ha az ember ezt jól átgondolja, nem fog különösebben nehezére esni az archaikus
szemlélet egyik fontos mozzanatát, a nő metafizikai helyét erről az oldalról
is látni.
Víz-paradicsomban, vagyis a Tlalocanban, a Holdban nyugszanak azok a teremtő
és termékeny erők, amelyeket újabban Goethe víziójának nyomán a Mütter - az
Anyák világaként ismernek. Így válik egész mélységében érthetővé nemcsak az,
hogy a Hold, a Sakti, az Anyák, a Termékenység volt az, amit az őskori népek
tiszteltek és amit kultusszal vettek körül, nem pedig a légköri tünemény, ami
az eső - hanem az is, hogy a Hold jelképe hozta közel az archaikus korban az
összes nagy istennőket, Artemiszt, Hérát, Démétért, Perszephonét, Hekatét Görögországban
Íziszt, Nutot és a többit Egyiptomban és az összes istennőket Mexikóban, Peruban,
Indiában, Iránban, Tibetben és Kínában.
Ebben az összefüggésben azonban megvilágosodik valami más is. Körülbelül száz
éve különös jelentőséget tulajdonítanak a Bachofen által leírt ősi asszonyvilágnak;
többen feltételezték, hogy ez az ősi asszonyvilág mint matriarchátus a történet
előtti korban valóság volt. Ilyen formában ez természetesen absztrakt és naiv.
A tény belőle az, hogy a földi életben egész hosszú időszak alatt a lunáris
éberség az uralkodó, s a mítosz az úgynevezett lemurokról alkotott képével erről
is tud. A túlvilági létben pedig egészen nagy birodalomban ugyanaz a lunáris
éberség élt; ennek az éberségnek az asszonyi lény, a produktív, a termékeny,
az Anya-végül is a Hold felel meg. A víz. Matriarchátusról, vagyis asszonyuralomról
kár beszélni. Amiről azonban beszélni kell, az az éberségnek holdszerű, derengő,
félhomályos volta, amely minden anyagi és szellemi megnyilatkozásban, jóslatban,
inspirációban, intuícióban éppen úgy, mint a növekedésben, fejlődésben, okkult
módon benne rejtőzik. Okkult módon azért, mert ez a kör az okkultnak sajátos
világhelye.
Ha már most az ember arra gondol, hogy a huitaka, a dakini, Hekaté, vagyis a
po-lélek: a homályos, de annál termékenyebb anyai lélekvilág - ismét másként:
az Ízisz fátylával vagy Májá fátylával leborított világ: lélek, ember, lény
- egy ponton mind találkozik, egészen könnyen elképzelhető, hogy ezt a pontot
az archaikus hagyomány a termékeny élet kvintesszenciájának tartotta, Saktinak
nevezte és jelképévé a Holdat tette.
Az, hogy a Véda azt mondja: elköltözése után először minden lélek a Holdba száll,
azt jelenti: a túlvilágra való lépés első időszakában a léleknek az első időben
lunáris ébersége van. Az pedig, hogy a Véda azt mondja: az álmos és kába lelkek
a Holdból eső alakjában a földre visszatérnek, azt jelenti: azok a lelkek, amelyeket
a termékenység Anya-szelleme nem ereszt el, azoknak mint termékenység-erőknek
a természetben való tevékenysége újra meg kell nyilatkozzon: ezek a lelkek azok,
akik mint Anyák az életet fenntartják.
A mágus és a pradzsápati között levő különbség ezzel teljesen megvilágosodott.
A mágus a dakini, a po-lélek, Hekaté, a Hold világában marad. Az Anyák világában.
A pradzsápati ezen a világon túlemelkedik és a pitrik, a fravasik, a pátriárkák,
a huan-lélek szoláris világába emelkedik és a két világot összekapcsolja. Persze
nem szabad hinni, hogy itt értékfokozatok vannak a világok, az Anyák és az Atyák
között. A po és a huan két pólus, mint a jin és a jang, a Nap és a Hold. A két
világelem csak megnyilatkozásában kettő, a valóságban a Nap és a Hold házasságában
él és Egy. A pradzsápati a mágus fölött áll, nem azért, mert a szoláris éberséget
realizálta, hanem mert a két pólust egyesítette.
1.
A Véda tanítása
A
beavatás célja a lét egységének helyreállítása. De nem annak a létnek egységét
kell helyreállítani, amelyet az egyéni ember születésével, hanem azt, amelyet
a homo aeternus az elanyagiasodás hűtlenségével vesztett el. Mert amikor az
egyéni ember megszületik, nem a lét egységéből, hanem az anyag elfeledettségének
sötétségéből lép ki, abból az állapotból, amelyben az anyag sötétségével volt
egy. A lét egységét nem az egyéni ember, hanem az örök egyetemes emberiség az
idők kezdetén játszotta el, amikor az isteni létből lezuhant és ébersége elhomályosodott.
Arra a kérdésre, hogy mi az elszakadás természete és mi az, ami elszakadt és
mitől szakadt el, az archaikus hagyomány azt tanítja: Az örök ember igazi lényét
elvesztette és anyagi, természeti Ént vett fel, ezzel az Énnel téveszti magát
össze, s ezzel azonosítja magát. Ennek a téves azonosításnak eredménye, hogy
nem az egységes, egyetemes emberi Énben, hanem a sokaságban, egyénekre szakadva
él. A megkülönböztetést a Véda két szóval teszi meg. Az örök emberi lény: az
atman; az egyéni lény: a dzsiva. Az összetévesztés oka az éberség lefokozódása,
a tiszta szellem megzavarodása, az álmosság, aluszékonyság, kábaság, amely az
őrület egy neme, abhimána.
A beavatás célja, hogy az emberben ezt az abhimanát eloszlassa, a kábaságot
eltüntesse, az álmosságból felébresszen, a szellem megzavarodását eltüntesse
és az éberséget eredeti állapotába visszaemelje. A beavatott így fel tud eszmélni
arra, hogy külön egyéni Énje nem egyéb, mint hamis összetévesztés. Külön egyéni
Én nincs, csak a lefokozódott létben látszik úgy, mintha lenne. Csak egyetlenegy
emberi lény van, az örök, a halhatatlan ember, az atman. Ez a valóság. Ami rajta
kívül lenni látszik, az varázslat. Az egész anyagi természet, minden dolgával,
tárgyával, lényével, a csillagokkal, a fákkal, az állatokkal, a szellemekkel,
démonokkal, az istenekkel, az élettel, a születéssel, a halállal - mindez káprázat.
A valóság az egyetlen, változatlan, mozdulatlan létező: a lélek, az isteni Lény,
az atman.
Az archaikus hagyomány megkülönböztetése, az egyéni Énnek és a halhatatlan lénynek
elválasztása távolról sem jelenti azt, hogy itt két különálló világelemről van
szó. Az egyéni Én nem világelem, hanem májá, varázslat, a halhatatlan lény lefokozott
éberségének abhimanája, őrületszerű megzavarodása. Csak egy lét van és csak
egyetlen létező van. Az archaikus hagyomány, nemcsak a Véda, nemcsak a Ji king,
nemcsak Hérakleitosz, nemcsak Platón, nemcsak a Kabala, hanem az egyiptomi,
iráni, tibeti, perui, mexikói hagyomány is az advaitát vallja, advaita pedig
annyit jelent, hogy: nem kettő, hanem egy. Hen panta einai. Amikor tehát a beavatásra
váró tanítvány az egységet megérti, a valóságra feleszmél, az őrületszerű kábaságot
leveti, nem a kettőből tér vissza az egybe, hanem belátja, hogy amit kettőnek
látott, amit lefokozott éberségében egyéni Énnek és halhatatlan lénynek külön
nézett, az nem kettő, hanem egy. És itt nincs szó valamilyen új, nem tapasztalt
és a lét elérendő fokozatáról. Tulajdonképpen semmi sem történik. "Egyesek
azt mondják, írja Sankara Védanta-kommentárjában, hogy a szent könyv a halhatatlan
lényhez vezető útról szól és valami magasabbra vonatkozik. Ez a felfogás téves:
A halhatatlan lényhez nem lehet elérkezni... ahol az ember van, oda nem lehet
eljutni." Az atmant nem kell elérni. Miért? Mert az atman maga az ember.
Az embernek nem igazi lénye, mert nincs igazi és nem igazi. Csak egy van, és
ez az atman, csak fel kell rá eszmélni, de a feleszméIés sem olyasvalami, ami
alatt valami történik. Semmi sem történik, csak a halhatatlan lény önmagával
való azonosságát felismeri, önmagának egyetlen valóságára ébred. A beavatás
az az idő és eljárás, ami alatt "nem történik semmi", az a felismerés,
hogy: én vagyok a halhatatlan lény. Én vagyok az atman, aki mindig voltam, akinek
káprázata ez a világ és élet, aki nem születtem, nem vagyok emberi testben,
akinek nincsenek érzékei, érzelmei, gondolatai, képei, álmai, csak örök és változatlan
léte. Én vagyok "a szívben kinyíló lótuszvirág". Én vagyok az atman,
aki "kisebb, mint a rizs szeme, kisebb, mint a daraszem, kisebb, mint a
mustár szeme, kisebb, mint a mustármag szemének szeme, az én lelkem, aki szívemben
él, nagyobb, mint a föld, nagyobb, mint a világtér, nagyobb, mint az ég, nagyobb,
mint az összes világok. Ez a mindenható, mindentudó, mindent érzékelő, mindent
átfogó, hallgatag, gondtalan, ez az én lelkem, aki szívem mélyén lakik, ez az
atman, és atmanná leszek, ha innen eltávozom. Aki ezt tudja, többé nem kételkedik."
2.
A négy kegyelem
A
hagyomány srutija, kinyilatkoztatásszerű tanítása az, hogy beavatáskor tulajdonképpen
nem történik semmi, csak a lefokozott éberség felrezzenése, ez a felrezzenés
az abhimánát, az őrületszerű megzavarodást elűzi, az ember valódi lényére, az
atmanra feleszmél és a káprázat betegségéből meggyógyul. Ez a tanítás az abszolút,
a megbízható, a sabda.
A megbízható, abszolút tanítást, a srutit a szmriti egészíti ki. Ez a szmriti
a kezdettől fogva emlékezetes, már nem megbízható, nem kinyilatkoztatásszerű,
vagyis asabda. Ez a tanítás, amely az egyes népek hagyományaiban más és más
képekhez, mítoszokhoz, élményekhez, nevekhez, istenekhez, véleményekhez kapcsolódik.
A szmriti a kinyilatkoztatás alkalmazása. A beavatásról szóló tanítás és tudás
a lépcsőkről, a fokozatokról, a gyakorlatokról, aszkézisről - a rengeteg szó,
kép, érzelem, élmény, gondolat már mind csak alkalmazása, kezdettől fogva emlékezetes
ugyan, de nem megbízható. A beavatás fokai népek, hagyományok, iskolák, mesterek,
tanítványok szerint különböznek. Mindenütt ugyanaz történik, vagyis az, hogy
nem történik semmi. Az ember nem érheti el az atmant, mert az ember maga az
atman. Ennek a felismerésnek káprázata, külsősége, alakja, útja a szmriti.
A beavatás célja a lét egységének helyreállítása. A helyreállítás úgy történik,
hogy az emberi lélek saját lényére felébred és feleszmél arra, hogy a lét egyetlenegy,
egy létező van, egyetlen valóság, ő maga, a halhatatlan lény. A szmriti szerint
a legmélyebb mélység, az éberség teljes kialvása, az anyag sötétségében való
szunnyadás az a kép, amelyben az emberi lélek születése előtt tartózkodott.
Mikor a lélek a természetbe lépett, vagyis amikor megszületett, az első lépést
a felébredés felé már megtette. Az anyag elfeledettségében, téren és időn kívül,
világosságon és képességeken kívül, tudattalanul, elfelejtve, élettelenül a
nemlét határán állt, olyan törvényen kívüli állapotban, mint az asztrális démonok,
amelyek a halhatatlan szikrát elvesztették. Mikor a lélek a természetbe lép,
a lét ajándékainak egész sorát kapja: rendelkezik idő fölött, hogy világosságát
visszaszerezze; tér fölött, amely megszámlálhatatlan képesség gyújtópontja és
irányítója: az érzékeké, az érzelmeké, a gondolkozásé, az akaraté, az ösztöné,
a tudaté. A tér és az idő és az Én a lélek eszköze, hogy bennük és általuk éberségét
visszaszerezze és meg tudja tenni azt a felrezzenést, amely alatt "tulajdonképpen
nem történik semmi".
A születés az első lépés az elvesztett egység felé, mint ahogy a halál az utolsó.
Az emberi élet, a sors, az Én pótolhatatlanul jelentékeny volta az, hogy az
éberséget itt, most, ebben a térben és időben és ezzel az Énnel, ebben az anyagi
természeti alakban, testben, érzékekkel, tehetségekkel kell megszereznie és
kell a lét egységébe, a valóságba, a halhatatlan lélekbe visszatérnie. Ez a
lehetőség és alkalom. Több nincs. A beavatás nem egyéb, mint hogy az embert
erről felvilágosítsa. A beavatás ezért nem emberi, természeti, földi tudás,
hanem érzékfölötti világosság. A kegyelmek, amelyek az ember számára megnyílnak:
a tér, az idő és az Én. A negyedik: a beavatásról szóló tudás. Így adatott az
ember kezébe minden mód, lehetőség és eszköz arra, hogy visszatérhessen és ősi,
eredeti helyét elfoglalhassa. Megnyílnak számára az összes képességek, amelyeknek
hordozója a tapasztalati Én; megnyílik számára a képességek gyakorlására alkalmas
hely: a tér; a képességek gyakorlásának folyamatosságára és a kibontakozás lehetőségére:
az idő; végül a cél tudata, mértéke, módja, iránya, értelme és lényege: a beavatásról
szóló tanítás - a negyedik kegyelem.
A beavatás az élet értelméről szóló tanítás, az élet céljáról, az Énnek mint
eszköznek alkalmazásáról, hogy az ember a lét egységét helyre tudja állítani
és elvesztett ősi állapotába vissza tudjon térni, vagy ahogy a Véda mondja:
halhatatlan lényének valóságára fel tudjon eszmélni.
A kezdettől fogva emlékezetes hagyomány azt mondja, hogy a lét egységének helyreállítása
kétféleképpen érhető el: közösségben vagy egyénileg. A közösségben helyreállított
egységes lét szertartását hívják áldozatnak. Nem mintha az egyénileg helyreállított
egység megszerzésének módja nem lenne áldozat. Áldozat ez is, de nem szertartásos,
hanem átvitt értelemben az. Az egyéni módszert, a meditációt, az aszkézist,
a gyakorlatot, az éberség megszerzésére irányuló erőfeszítéseket nem szokás
áldozatnak tekinteni.
Az áldozat misztériumában "mindnyájan életünk tulajdonképpeni értelmét
elérjük: a lét egységébe lépünk, az Egy tulajdonságaiban részesülünk, fölemelkedünk
a térfölötti, időfölötti létbe, minden erők középpontjába". Baader azt
mondja, hogy az örök ember, amikor az idők elején létének törvényét megszegte,
önmagát megfertőzte, ez a fertőzés az egész természetre kiterjedt. Ezért rántotta
magával az ember az egész természetet a sötétségbe. Az áldozat a lét törvényes
állapotába való visszatérést előkészíti. Az ember és vele együtt az egész természeti
lét a földi vérbe süllyedt. Amikor a pap az áldozati állat ereit megnyitja és
a vért kibocsátja, ez a vérontás az emberre visszahat, mert a vérbe süllyedt
lélek felszabadul. Az áldozat az a spirituális aktus, amikor közvetve a kiontott
állati vérhez kötött állati lélek felszáll s az emberi vérhez kötött lelket
magával emeli. Az emberi vérben levő lélek felébreszthetővé válik, és az út
a lét felé megnyílik. Az áldozat az újjászületés előkészítése. Ebben a misztériumban
az emberiség közösen vesz részt.
A visszatérés, az újjászületés, a lét egységének helyreállítása, a reintegráció,
a divináció - különböző elnevezés arra az egyetlenegy eseményre. Az őskor az
áldozaton kívül igen sok olyan módot ismert, amely ezt a reintegrációt előkészítette,
részben meg is valósította. Az emberiség közös életének nagy mozzanatai, a szertartások,
a dharma, a világtörvény megtartása, a kasztok kötelességeinek teljesítése,
a szolgálat mind ilyen reintegrációs törekvés. De olyan merő szokásnak látszó
jelenségek, mint a közös játékok, a közös lakomák, az ünnepek, a fürdők, a házasság,
a születés, a halál szabályai és szertartásai és törvényei mind egy irányba
mutatnak: a gyökerek között itt mindenütt misztériumok élnek; s e misztériumok
értelme: a lét egységét helyreállítani. Minden ilyen úgynevezett szokás, mint
az áldozat, azért rendkívüli, azért természetellenes, anyagellenes, azért ünnepi
és magas értelmű, mert a szokás végrehajtásakor ugyanúgy, mint az áldozatban,
spirituális erők szabadulnak fel, ezek az anyagról leválasztanak, s a lét egységébe
való visszatérést előkészítik. Ilyen spirituális erők szabadulnak fel a misztériumokban,
a közös énekben, a mexikóiak labdajátékában. Ez a színház misztériumának alapja
is. A spirituális erőt a hellenisztikus görögség théleszmának hívta; a théleszma
a kvintesszenciális élet, mondja Schuler. A szó maga a teleinből ered, amely
befejezést és beavatást jelent. És "az egész világ minden dolgának apja
a théleszma", szól Hermész Triszmegisztosz. Az áldozat vagy a magas értelmű
szokás, a misztérium, a közös ének, a szakrális játék, mikor a théleszmát felszabadítja
és megvalósítja, a közösséget kollektívan beavatja. Ilyen pillanatban az emberi
életben megjelenik az isteni lét egysége - az egyetemes ragyogó éber lét Hórusz
- a szárnyas Nap - Kecalkoatl, a tollas kígyó. A szárnyas Nap a léleknap, a
lélek fényének jelképe. A tollas kígyó a meglelkesített anyag jelképe: mert
a kígyó az anyagot, a szárny és a toll a lelket jelenti. Minden áldozat, minden
szakrális szokás és játék az anyaggal való kapcsolatot meglazítja s a sötétséghez
való vonatkozást feloldja. Teszi pedig ezt észfölötti és érthetetlen módon,
ami éppen a misztérium.
3.
Fokozatok
A
beavatás egyéni útja a meditáció, az aszkézis, az önmegtagadás, a kötelesség
teljesítése, a törvény megtartása - de sohasem önmagáért, hanem mindig éberen
és céltudatosan és világosan az egyetlenegyért.
A dhjána négy fokozatot állapít meg: az első a vitarka - a megkülönböztetés;
a második a vicsara - a meditáció; a harmadik a priti - az elmélyedés; a negyedik
a szukha - a kegyelem. Az első fokon az ember megtanulja a lényegesnek és lényegtelennek
megkülönböztetését. A középponti gondolat itt is az atman és a dzsiva elválasztása.
A második fokon megtanul a külső, az érzéki világtól elfordulni. A harmadik
fokon megtanul a belső úton járni; ez az a fok, amelyen a veszedelmes belső
küszöbökön kell átlépnie. A negyedik fokon hozzászokik a lélek ősállapotához,
a gátlástalan, nyílt, szabad lét gyönyörűségéhez, az üdvözült boldogsághoz.
A szufi szintén négy fokozatot tanít. Az első a Hasta, az emberiség; ezen a
fokon az ember leveti egyéni, faji, nemzeti, törzsi, úgynevezett kollektív kötelékeit,
és megtanulja, hogy az egész emberiség egy, és ennek az egyetlen emberiségnek
ajánlja fel magát. A kollektívum sötétségéből az univerzalitás világosságába
emelkedik. A második fokozat a Taregut, a hatalom birtoka. Az ember olyan szellemi
erőket gyűjt és olyan erők birtokába jut, amelyek képessé teszik a többi fölött
való hatalom gyakorlására. Törvényt hoz és kormányoz és parancsol. A harmadik
fokozat az Araff ezen emberfölötti képességekre tesz szert. A természet határai
számára nem határok többé. Szabadon érintkezik a túlvilággal és az Atyákkal.
A negyedik fokozat a Hagegut, a szentség, az arhant állapota; az ember önmagában
a lélek ősállapotát, a halhatatlan és örök szellemet realizálta.
Az Agroucsada Parikcsai három lépcsőt tanít: az első a vezető, a guru. Ez a
tanító, a kormányzó, a beavatás mestere, az ifjúság vezére, a tanácsadó. A második
a szellemidéző, a jós, a mágus, aki emberfölötti képességekkel rendelkezik.
A harmadik a világ összes erőinek mestere, a Sakti ura, az inkarnálódott istenség.
Ez az, amit a Véda a megváltás előtti állapotnak, aiszvarijamnak, világuralomnak
nevez.
Püthagorasz két nagy fokot tanított. Az elsőn a tevékeny élet erényeiről volt
szó; ezt az exoterikusok sajátították el. A másodikon a szellemi élet erényeiről
beszélt; ezeket csak azoknak tanította, akiket lakószobáiba eresztett, az ezoterikusoknak.
Hieroklész azt mondja, hogy a tulajdonképpeni beavatás csak ez utóbbi volt.
Tudni kellett az istenek segítségéről és segítségül hívásáról: "Ne tedd
kezedet munkára soha, míg előbb az istenekhez nem imádkoztál, hogy ahhoz, amit
meg akarsz kezdeni, hozzájáruljanak." - "Ha ezt megtanultad, meg fogod
ismerni az emberek és a halhatatlan istenek titkát" - "és azt, hogy
a különböző dolgok milyen nagyok, milyen jelentőségük van, mi a lényegük és
mi az, ami őket összeköti - ugyanúgy meg fogod érteni, mi a világegyetem törvénye,
mi a természete, s mi az, ami minden dologban egy és ugyanaz - így aztán nem
fogsz többé hinni abban, amit nem kell hinned, s ezen a világon semmi sem lesz
homályos előtted".
Ezután következett a nagy tanítás a sorsról, a heimarmenéről. "A sors az,
ami az embereket megvakítja és józan eszüket elveszi." A beavatás nem egyéb,
mint "lüszisz tész heimarmenész" - a sors bilincseiből való feloldás.
Mi ez a heimarmené? Az Ének értelmetlenül nyüzsgő sokasága, az érdekek, ösztönök,
szenvedélyek rendetlensége, viszálya - ez az emberi lélek őrületszerű megzavarodása,
amikor azonosít, összetéveszt, kábaságában álomképeket néz valóságnak, egyéni
Énje számára hírt, vagyont, dicsőséget sóvárog, harcol, küzd, lohol - s az emberek,
amint Püthagorasz tovább mondja: "mint szörnyű sárgomolyagok henteregnek
ide-oda és örökké számtalan bajjal ütköznek -, születésüktől fogva végzetes
zavar üldözi őket mindenütt s hajtja őket fel-alá - és senki sem érti miről
van szó, mi az értelme -, ahelyett hogy a megszabadulásért könyörögnének, azt
követelik, hagyják őket útjukon robogni, azt, hogy kitérjenek nekik és szolgálják
őket. - Ó, Zeusz Atyánk! ha akarod, az emberiséget meg tudod szabadítani e szorongató
gonosztól".
Ez a heimarmené. Ez a szamszára. Ez az őrületszerű megzavarodásból származó
felfordulás, amely a kába létben a lefokozott éberségű Ének megoldhatatlan viszálya.
"Vigyázz-kiált fel aztán Püthagorasz ; az ember isteni eredetű!" Az
ember nem kába Én, nem nyüzsgő rovar, feladata nem az, hogy ebben a heimarmenében
hírt, vagyont, hatalmat, gyönyört gyűjtsön, mindig siessen, izzadjon, dolgozzon,
lihegjen. Az ember igazi lénye az, hogy isteni - mozdulatlan, megzavarhatatlan,
örök, halhatatlan. Csak körül kell nézni. A természet békéje, a csillagok harmóniája,
a világrend, a lélek legbelső csendje, tisztasága mind arról beszél, hogy a
zavart egyedül az ember teremti. "A szent természet a leginkább rejtett
titkot is fölfedi - megmutatja neked misztériumát, s könnyen megteheted azt,
amit elrendeltem."
Mit rendelt el Püthagorasz? A heimarmenéből való kigyógyulást. A felébredést.
Az abhimána eloszlatását, hogy az ember tudja: atman vagyok, én vagyok a valóság,
az egyetlen létező, az Egy, a halhatatlan lét. Rajtam kívül minden káprázat.
E rémképeket álmosságomban látom. "S ha lelked meggyógyul, minden rossztól
és zűrzavartól megszabadulsz - az élet minden dolgában az éber értelem vezessen,
az, amely felülről jön, s amelynek gyeplője kezedben kell legyen ; ha pedig
így, ilyen élet után halandó testedet leveted, a tiszta fénybe érkezel, isten
leszel, halhatatlan, örökéletű és a halálnak nem lesz többé hatalma fölötted."
4.
Csuang-ce
Azt,
hogy a Véda-sruti kinyilatkoztatásszerű tanítása minden kezdettől fogva emlékezetes
hagyomány alapja, bizonyítani nem kell. Annyira önmagában világos ez, hogy még
párhuzamokat sem érdemes vonni. Egyetlen példa a sok száz közül legyen elég.
Ez a példa Csuang-ce és a taóról szóló tanítás.
Mit tanít a Véda? Hogy a dzsivát és az atmant meg kell különböztetni. A dzsiva
az egyéni Én, káprázat; az atman a halhatatlan lény, a valóság. A dzsiva a sokszerűség,
az atman az Egy. Ami sokszerűnek, dolognak, tárgynak látszik, az nem igaz, hanem
varázslat. "A határok nem a lélekből keletkeztek, szól Csuang-ce, a szavak
állandó és szigorú értelmének magyarázata nincs a létben. A megkülönböztetést
az egyéni Én teszi." A jobb és a bal, a rész és az egész, a kívül és a
belül, a hatás és az ellenhatás csak a személyes Én számára van. "A sokaság
és a különbözés szempontjából vannak az egyes szervek, mint a máj és az epe,
az egyes tartományok, mint Csu és Jüe; az egyetemesség szempontjából nézve minden
dolog és lény Egy." "A nem Én álláspontjáról nézve a dolgok egyáltalán
nincsenek. A dolgok csak az Én álláspontjáról láthatók." A nem Én, az általános
Én, az egyetemes Én szempontjából nincsenek megkülönböztetések. A kettő szemben
áll. De "az az állapot, amelyben a nem Én és az Én már egymással nem áll
szemben, a lét sarokpontja". "Az őskoriak tudásukat a végső sarokpontig
vezették." "Az aranykorban az emberek csendesen üldögéltek, és nem
tudták, mit tesznek-vesznek; elmentek, és nem tudták, hová; szájuk tele volt
étellel, boldogok voltak, bőrüket szellőztették és sétáltak. Ez volt az, amit
életnek hívtak egész addig, amíg megérkeztek a szentek, akik aztán a szokásokat
összhangba hozták, a viselkedést megrendszabályozták, erkölcsi törvényeket szerkesztettek,
a világot ezek szerint táncoltatták, hogy a szíveket megvigasztalják. S akkor
az emberek elkezdtek sietni és rohanni és az akadályokon áttörni, hajszolták
a tudást, elkezdtek veszekedni, vitatkozni, a haszonra vadászni, amíg aztán
nem lehetett többé megállni. Ez mind a szentek vétke."
Amíg a lét egy, nincs szükség szabályra, törvényre; nincs szükség jóságra; nincs
szükség szentekre. A lét egységének ereje olyan nagy, hogy az emberek csak sétáltak,
és szájuk mégis tele volt étellel, és boldogok voltak. Amikor pedig eljöttek
a szentek és hozták a jót és a törvényt, elhozták a megkülönböztetéseket. Az
egység megszűnt. A létet felosztották jóra és rosszra, északra és délre, keletre
és nyugatra. A határokkal együtt pedig elhozták az Ént, a tulajdont, a szenvedélyt,
az ösztönt, a személyes vágyakat, célokat, és akkor az emberek egyszerre elkezdtek
sietni és rohanni és a határokon áttörni és a szabályok ellen lázadozni, és
keletkezett a viszály, a háború, keletkezett a sok nézet, világszemlélet, a
sok faj, a sok vallás, a sok nemzet, a sok törzs, a sok osztály, amelynek érdeke
és szenvedélye mind ütközött. A lét egysége darabokra tört. Ez mind a szentek
vétke. Az erkölcs vétke. A határok vétke. Az Ének vétke. "A határok nem
a létből keletkeznek... a megkülönböztetést a személyes Én teszi." "A
sokaság és a különbözés szempontjából vannak az egyes szervek... az egyetemesség
szempontjából minden dolog és lény Egy." Az egyetemesség pedig a lét.
"Van szüksége a rablónak erkölcsre? Hogyne lenne szüksége rá! Erkölcs nélkül
meg se tud mozdulni. Ösztönszerűen megérzi, hogy hol dugtak el valamit: ez benne
a tehetség; be kell törnie: ez benne a bátorság; el kell menekülnie: ez benne
a kötelesség; tudnia kell, hogy sikerül, vagy sem: ez benne a bölcsesség; osztozkodnia
kell: ez benne a becsület. Teljesen ki van zárva, hogy aki az öt erény fölött
nem rendelkezik, az kiváló rabló lehessen."
És: "amíg a szentek nemzedéke nem fog kihalni, addig a kiváló rablók is
élni fognak". A szentek és a rablók egymást kiegészítik: a szent hívja
elő a rablót, a rabló a szentet. Gyakran ugyanabban az egy személyben. Miért?
Mert mind a kettő határokat szab, mind a kettőnek erkölcse van, kiválósága,
különbözése, kiemelkedése. Egyik sem él az Egyben, az egyetemesben, ahol nincs
határ, nincs különbség, hanem minden Egy.
"A létben élő lény gondtalanul és félelem nélkül cselekszik. Jogos-jogtalan,
szép-csúnya nem érdekli. Öröme az, ha a földön mindenki a javakat élvezi. Békéje
az, ha mindenkivel szabadon érintkezhet. Ha az ilyen ember elköltözik, a nép
megsiratja, mint a gyermek, ha anyját veszti el." Ez a lét egységében élő
lény, aki "az egyetemessel azonos. Aki az egyetemessel azonos, annak nincs
Énje. Mivel nincs egyéni Énje, a létet nem tekinti magántulajdonnak". Nem
húz határokat, nem szerkeszt törvényeket, nem választja el a jót és a rosszat,
az igazat és a nem igazat, a szépet és a csúnyát, a jobbat és a balt, nem választja
el az Éneket, a nemzeteket, a nyelveket, a tartományokat, a szántóföldeket.
"A határok nem a létből keletkeznek... a megkülönböztetést a személyes
Én teszi... a nem Én álláspontjáról nézve egymástól különböző dolgok egyáltalában
nincsenek."
És hogy az ember a lét egységét helyreállítsa, nem kell tennie semmit. Nem kell
loholnia és kínlódnia. Amikor a lét egysége helyreáll, "tulajdonképpen
nem történik semmi". Hagyni kell és akkor önmagától minden rendbe jön.
A lovászról szóló kis hasonlat azt mondja: a lovász kötelessége minden ártalmas
dolog távoltartása. Egyéb semmi. "Aki természetét világi tanulással javítani
akarja, hogy az ősállapotot elérje, aki szenvedélyeit világi tanulással szabályozni
akarja, hogy világosan lásson, az bolond és megcsalt." - "Engedd el
magad, hogy szellemed az érzéki világon túlemelkedhessen; gyűjtsd erődet oda,
ahol anyaggal nem ütközik; a dolgokat ereszd útjukra szabadon és ne tűrd magadban
az Én gondolatait: meglátod, a világ rendje helyreáll."
5.
A szamadhi
Azt
az állapotot, amikor az ember önmagában a lét egységét helyreállította, a hindu
hagyomány szamadhinak nevezi. A szamadhi a meditáció legmagasabb foka és állapota,
amikor az ember tudatát teljesen kikapcsolja, alkalmat ad a léleknek arra, hogy
a káprázat világáról leváljék és ébersége megnyilatkozzék. A tudatfölötti állapot
megvalósítása, a Brahma-vidja, a legmagasabb istenség éberségének átélése. Ebben
az állapotban a lélek önmaga valóságának igazságára ébred, arra, hogy a valóság
egyetlenegy valóság, hogy halhatatlan és örök és végtelen. "Az atmanra
való feleszmélés nem jelenti azt, hogy az ember valamivé vagy valakivé lesz;
nem jelenti azt, hogy tettekkel, törekvéssel, fegyelmezéssel elérje. A feleszmélés
az emberi törekvéstől teljesen független. Nem lehet kutatás eredménye, nem lehet
rá hatni tudással és kegyes cselekedetekkel. Még maga az írás is csak annyiban
segítség, hogy az őrületszerű megzavarodásból származó hasadást és homályt eltüntesse,
illetve eloszlassa." A kinyilatkoztatás maga, a Véda sem idézheti a lét
egységében való teljes éberséget, csak: nem nélkülözhető, és ahogy Csuang-ce
mondja: minden akadályozó mozzanatot távol tart. A léleknek magának kell feleszmélnie,
s ami ebben a kellben a misztérium, hogy a kell is, a feleszmélés is olyasvalami,
ami nem történik, nem esik meg, mert amikor az ember felébred, "nem történik
semmi".
A szamadhiban, amit görög szóval az eksztázis legmagasabb fokának, epopteiának
neveznek, amit aztán később a hellenisztikus korban methé néphaliosznak, a száraz
tűz mámorának mondtak, s amely száraz tűz Hérakleitosz szerint is a földön élő
lélek éberségének felső foka, az ember ízelítőt nyer az atman örök békéjéről,
elcsendesült nyugalmáról, megzavarhatatlan és végleges boldogságáról. Ez az
üdvözültség. "Ez a valóság abszolút értelemben, a legmagasabb, az örök,
a változásokon túlemelkedett, a jóllakott, kielégült, osztatlan, természete
szerint önmagában fényes és ragyogó lét, amelyben nincs jó és rossz, nincs hatás
és ellenhatás, nincs múlt és jövő, ez az anyagtalan, természetfölötti állapot:
a megváltás (moksa)."
A realizált létnek nincs attribútuma. Az isteni lélek erőinek természetfölötti,
de a természettel kapcsolatban álló megnyilatkozásai az istenek. Ezek az istenek
a Hatalmak és a Nevek. De ha a lélek a megváltást eléri, a Hatalmakon és a Neveken
túlemelkedik. Az őskori hagyományokban a lélek legmagasabb állapotának nem volt
neve. A Kabala azt mondja, hogy Jahve - Jod Hé Vau Hé négy betűje - az összes
isteni tulajdonságok együttesét jelentette, de még az Egységen felül levő megnevezhetetlen,
megfoghatatlan abszolút létet. A hindu hagyomány szerint az atmannak nincs neve;
ezt a szót: atman, a legmagasabb istenség, aki már nem erő, Hatalom és Név:
Brahman adta a lélek ősállapotának, a létnek. Ez a nevekkel megszólíthatatlan
istenség az, akiről Dionüsziosz Areopagita beszél, s az ő műve hozta át a középkori
Európába a minősíthetetlen, megfoghatatlan, egyetemes lét őskori hagyományát.
A szamadhi állapotában realizált földi lélek: az arhant, aki abban a tudatban
él, hogy ideiglenesen még vannak erői, képességei, tulajdonságai, de ezek nem
jelentik többé Énjét. Már csak eszközök, ahogy eszköz maga az Én is. Az arhant
a lét teljes egységében él, a kaivaljamban. Ez a megszabadulás, a megváltás,
az üdvözültség, a hazatért lélek-Buddha: a tökéletesen felébredett. A lélek
mindazt, ami nem lélek, ami nem valóság, ami csak májá, káprázat, név, levetette.
A meghatározó tényezőkből, az upadhikból kiemelkedett. Elérte a tömény, tiszta,
ragyogó létet, a théleszmát, a kvintesszenciális életet (szanszkrit szóval:
rasza), elérte a boldogságot, mert ez a kvintesszenciális lét a boldogság.
6.
A megvalósítás
Ha
az ember a lélek legmagasabb éberségét életében egyszer elérte és ebben az állapotban
feloldódik, az anyagi természetbe nem térhet vissza többé, az intenzív élmény
az élet határán átemeli. Ez a nirvikalpaszamadhi állapota. Ha az ember az éberséget
elérte és az anyagi természetbe visszatér, az arhant, már nem emberi Én többé,
hanem az ősi ember, a homo aeternus eredeti állapotának, az isteni értelemnek
realizálása. Ez az ember megvalósította a "nagy Mű"-vet, ahogy a hermetikus
hagyomány tanítja. Elszakadt a Földanyától, a Magna Matertől és a Bölcsességgel,
Szophiával, az Égi Szűzzel lépett házasságra. Szophia a beavatott lélek anyja,
kedvese és felesége és leánya. A beavatás nagy műve befejeződött. Elérte a fokot,
amikor, mint a Tabula Smaragdina mondja: "apja a nap, anyja a hold, a levegő
hordozta méhében, a föld táplálja" - felébredt benne a szoláris és lunáris
éberség, teste levegővé, vagyis szellemtestté, száhuvá lett és a föld táplálja:
ideiglenesen még itt él. Ez az ember az, akinek "ereje érintetlen, ha a
földbe visszafordul". Értelme: szabadon cselekedhet, gondolkozhat, űzheti
tevékenységét, a tanítást, vagy a kormányzást, vagy a vezetést-ereje már érintetlen.
Nincsenek gátlásai, szenvedélyei, előítéletei, egyéni vágyai, titkolt ösztönei.
Nincs Énje másként, csak mint eszköz, amelyen keresztül az anyagi természetben
élő emberek világával érintkezik. Realizálta a Dharma Kaiát, az üdvözülés létalakját:
ragyog benne az egyetemes lény (Dharmadatu), a tükörfényes Bölcsesség (Aksobhja),
a világot megszépítő (Ratna Szambhava), az értelem világossága (Amitabha) és
a változások fölött uralkodó Hatalom (Amogha Siddht). Mert a beavatott nem önmagát
valósítja meg, hanem az isteni örök, halhatatlan, tökéletes lényt és létet.
Isten fia: a természetfölötti erőket közvetíti.
Minden beavatás célja az, hogy az embert a lét egységébe emelje, s a divináció
útján a célhoz megérkezett, a megváltott, a megszabadult, a lét egységét helyreállított
ember aztán az életbe visszatérjen és ott az emberiséget magához emelje: így
tanítja a Véda, a tao, Hermész Triszmegisztosz, a Kabala, Zarathusztra, Püthagorasz
és az egész őskori hagyomány.