Sur la notion de mâyâ
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Réponse :Comment traduite la notion de mâyâ, par illusion, ignorance ?Texte complet de la questionLes deux traductions que vous proposez pour mâyâ sont pertinentes. En effet, le terme mâyâ est généralement traduit par « illusion ».
Le sanskrit attache au terme de mâyâ la notion de forme. Mais, il faut se rappeler que dans la philosophie indienne, la forme n'est jamais définitive. La forme est n'est jamais que l'apparence donnée ou perçue à un moment donné, à un point donné, à une période donnée (fut-elle longue).
La forme n'est que la traduction partielle, incomplète, imprécise de ce qui est offert à nos perceptions. La forme n'est jamais que ce que nos perceptions peuvent saisir de la réalité et qui est toujours qu'une petite partie de cette réalité.
Mâyâ est avant tout un terme sanskrit, il a tout d'abord été utilisé dans un certain nombre de sciences de l'observation aussi bien que dans les sciences spéculatives, pour finalement devenir une notion philosophique dans l'hindouisme comme dans le bouddhisme.
De ce point de vue maya renvoie au caractère, incomplet, inachevé, inaccompli, imparfait de tout phénomène pris en dehors de son cycle de mutation, de modification et de transformation.
De ce constat, on passe au caractère illusoire des phénomènes, puisque les choses qui composent notre univers sont aussi peu certaines, elles nous renvoient du monde des images qui sont à leur tour aussi peu certaines. Tant dans les images changeantes qu'il nous renvoie que dans les interprétations que nous formulons pour nous en saisir, c'est donc à un monde en définitif totalement illusoire que nous avons à faire.
Il ne s'agit pas pour le bouddhisme de juger cette situation, mais bien de l'identifier, de la décrire, de la désigner, de la connaître. Il s'agit simplement de savoir que les choses sont ainsi. Il ne s'agit évidement pas pour le bouddhisme de dire qu'il y a une lecture du monde vraie et une autre fausse, ou de dire qu'il y a une lecture plus vraie et une autre que le serait moins. Il s'agit de dire qu'il n'y a pas de bonne lecture, puisque les choses sont purement, intrinsèquement illusoire simplement par le seul mode par lequel elles nous parviennent.
Il ne faut pas voir dans la notion d'illusion une connotation négative, comme elle peut l'être parfois dans la pensée occidentale. Avec « illusion », il y aurait « tromperie », il y aurait « leurre », il y aurait « mensonge ». Cette connotation n'existe pas dans la pensée indienne et dans la pensée bouddhiste. Le monde est un ensemble de combinaisons et perpétuelle transformation en constante mutation, nos sens nous rendent du réel une vision partielle ou lacunaire. Les choses sont ainsi, un point c'est tout.
Le bouddhisme incite à garder toujours présent l'idée que le monde est illusions et invite à ne pas se laisser emporter par nos interprétations, à ne pas se laisser enfermer par des perceptions ou des formations mentales réductrices et que nous attribuons à tort comme des vérités La non prise en compte de cette réalité est le fait même de l'ignorance. Cette notion d'ignorance est traduite par avija.
Un internaute rappelle la définition subtile proposée par Coomaraswamy : "Mâyâ n'est pas l'"illusion", mais représente plutôt la "mesure" maternelle et les moyens essentiels de la manifestation d'un monde d'apparences fondé sur la quantité, apparences par lesquelles nous pouvons être illuminés ou égarés selon le degré de notre propre maturité." (Hindouisme et bouddhisme. par Ananda K. Coomaraswamy. Éd. Gallimard)
J'espère avoir répondu à votre question.
Je viens de trouver votre page ... http://www.geocities.com/Athens/Forum/2359/glosr.html
Le terme "mâyâ" (ignorance, illusion) n'y figure pas. Est-ce du pâli ?
Aussi, quelle est la distinction véritable entre le pâli et le sanskrit ?
L'un fut-il la langue populaire et l'autre la langue sacrée de l'époque ?
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