ИДЖТИХАДСКИЕ МАЗХАБЫ МЕЖДУ ЛЕГКОСТЬЮ ШАРИАТА И ТРУДНОСТЬЮ ФАНАТИЧЕСКОЙ ПРИВЕРЖЕННОСТИ
МАХМУД ИБРАХИМ БАЗЗАЛЬ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Мухаммаду, печати пророков и посланников, посланному милостью для миров.
А затем:
Мой рассказ о мазхабах является старым рассказом, возвращается к дням детства; когда я был «в начальной школе» шейх Абдуль-Кадир, этот достойный мужчина учил нас в «своей начальной школе» чтению Корана, основам правописания и письма.
В это время, я узнал – хотя и не помню, каким образом узнал – что моя семья придерживается шафиитского мазхаба. И узнал также тогда, от своего одного товарища, в «начальной школе» - хотя также не помню, как узнал – что его семья придерживается ханафитского мазхаба. И появились у меня тогда вопросы относительно разницы между шафиитским и ханафитским мазхабом. Даже осмелился однажды и спросил у шейха начальной школы, говоря: о мой шейх! Что означают: шафиги и ханафи? Он сердито посмотрел на меня и заругал меня, говоря: ты еще мал относительно этих вопросов, вот вырастишь и узнаешь.
С тех пор прошло несколько месяцев, тогда я подумал, что я уже вырос, и заново спросил шейха о разнице между шафиитом и ханафитом. Он встретил меня так же как встретил в первый раз хмуро и, ругаясь, говоря: разве я не говорил тебе, что ты еще мал до этого вопроса, вырастишь и узнаешь, и я замолчал. И я не знаю, на самом ли деле этот вопрос был большим для меня, или же он сам ничего не знал об этом, и, следовательно, не знал что ответить! Прошло несколько лет, в течение которых я поступил в официальную школу, прошел его классы, а тот самый вопрос продолжал, находится у меня в голове о мазхабах и их действительности. Все, что я смог добавить к моим сведениям это то, что их не два только, а их четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский, ханбалитский.
Когда я поступил в факультет шариата в университет Дамаска, через изучение фикха и его основ я узнал, что фикхские мазхабы не ограничены в четырех мазхабах, а на самом деле существует несколько мазхабов с многочисленностью мнении и взглядов. Были мазхабы, которые исчезли в результате малого числа их последователей, и из-за не известности их хозяев. И есть мазхабы, которые сохранились с четырьмя мазхабами такие, как: джагфарийский мазхаб, аз-зохири мазхаб, ибази и прочих много.
Чем больше проходили годы в университете, мое желание увеличивалось в познании иджтихадских мазхабов, это желание, которое сопровождало меня с детства к познанию большего о мазхабах и их действительности, к познанию причины разногласия между имамами муджтахидами. И какой должна быть позиция мусульманина по отношению к этим многочисленным мнениям, я выделил большую часть своего времени для исследования в этой сфере, и спрашивал у своих преподавателей в университете о верном пути для познания мазхабов, и о достоверных источниках, которые помогут мне осуществить эту мою цель, и удовлетворят мое желание, которое началось уже с детства. Признаюсь, что они не скупились своими направлениями и добрыми наставлениями, молю Аллаха помиловать мертвых из них, и завершить добром дела живых из них.
Затем прошло долгое время моему окончанию университета; около тридцати лет, а в душе было желание сочинить книгу об иджтихадских мазхабах, вкладу в него итог того, чего я достиг с настойчивым долгим исследованием, однако я боялся вступать в это поприще; из-за того, что видел, слышал и читал относительно этого, о существующем споре между сторонниками мазхабства и не мазхабства. Спор достиг края ругани и очернения между обеими сторонами. Когда слышал подобное, воздерживался и останавливался, однако когда вижу неведение относительно этих мазхабов, и то, что следует за этим невежеством из слепой приверженности, в котором много людей подвергаются затруднению, в то время как Аллах желает легкости по отношению к Своим рабам, и не желает им трудности, это же только в результате их невежества и слепой приверженности, и счел своим долгом проявить серьезность и не скрывать когда познал знание об этих мазхабах. Сообщается от Абдулла бн Амр бн Аль-Ас, да будет доволен ими Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто скроет знание, обуздает его Аллах в судный день с уздой из огня», (Передал Ибн Хиббан и Хаким).
Когда же решился подготовить эту книгу то, совершил намаз истихара, которому учил Пророк, мир ему и благословение Аллаха, подобно тому, как учил аяту из Корана.
Аллах раскрыл мою душу к этому труду после диалога, который произошел между мной и между одним из тех, кто приняли мазхаб, единственно только последовав за своими предками, и нашел крайне необходимым издать подобную книгу.
Однажды один из них задал мне вопрос, говоря: я служащий, я ухожу с работы в половине третьего, а в зимние дни на послеполуденный (аср) намаз азан говорится в пятнадцать минут третьего, я предпочитаю совершать полуденный (зухр) намаз на месте своей работы, и потому как совершать тахарат на месте работы бывает тяжело то, я иду на работу с тахаратом, совершив его дома. Но в дороге, в средствах передвижения иногда моя рука невольно касается руки женщины и мой тахарат (частичное омовение) портится. И потому как я не могу совершать частичное омовение (тахарат) на работе то, я совершаю намаз после возвращения домой; будет ли мне грех за это?
Я сказал ему: тебе вместо того, чтобы упускать намаз от времени можно было совершить намаз по мазхабу Абу Ханифы; так как не портится у него тахарат при прикосновении к женщине, или же по мазхабу Имама Ахмада ибн Ханбаля, который считает, что прикосновение без страсти не портит тахарат.
Он сердито сказал: ведь я шафиит!
Сказал ему: означает ли это, что ты не при каких обстоятельствах не отойдешь от шафиитского мазхаба?
Сказал: никогда! Не соглашусь брать ни из какого-либо мазхаба другого. Религия не игра?
Я сказал: ничего страшного. Скажи мне, когда ты совершаешь намаз вместе с имамом в джамагате; читаешь ли ты суру фатиху после имама, или же нет?
Сказал: если намаз будет вслух, ограничиваюсь слушанием чтения фатихи имамом, а если намаз будет про себя то, читаю про себя, когда имама читает про себя.
Я сказал: ты берешь в этом вопросе по мазхабу Имама Ахмада ибн Ханбаля, ведь имам Шафии обязывает читать фатиху в намазе, когда намаз бывает вслух и про себя.
Затем я продолжил: скажи мне, когда ты даешь садака фитр во время рамадана; даешь ли ты деньгами беднякам, или же едой?
Сказал: я даю деньгами.
Я сказал: почему даешь деньгами?
Сказал: так пользы больше, полезнее для бедного.
Я сказал: ты в этом вопросе берешь по мазхабу Имама Абу Ханифы; который разрешает давать деньгами. В то время как мазхаб Шафиии обязывает давать пищу из пшеницы, или ячменя, или другого.
После того, как задал ему несколько вопросов в этом роде, стало ясно, что он берет из всех мазхабов не зная, и как будто нет различии между мазхабами, кроме как в вопросе нарушения тахарата с прикосновением к женщине!
Этот пример, который я продемонстрировал является одним из кусочков общества, их состояние является похожим на его состояние, берут из всех мазхабов не чувствуя этого, если каким-то образом узнают, что: установление, которое они выполнили черпано из другого мазхаба, а не того мазхаба последователями которого они являются. Обнаруживаешь их, что они занимают позицию сомневающегося, смотрят на него, как, будто это установление черпано из другой веры – религии! Если спросишь одного из них, как он стал шафиитом, или ханафитом, или другим? Не находит, что ответить, кроме того, что он относится к семье по этому мазхабу, в лучшем случае один из них самостоятельно прочел книгу по фикху одного мазхаба, или у шейха. И полагает, что только, то с чем он ознакомился, является религией, а остальное на его взгляд является очевидным заблуждением.
Для всех кто держится определенного мазхаба, и он ничего не знает о мазхабе, кроме того, что его родители, семья, или его город придерживаются его.
И для всех, у кого есть желание узнать о действительности мазхабов, и у него нет времени и средств осуществить это желание.
Представляю этот скромный итог своего старания, в облегченной, упрощенной, краткой форме, молю Аллаха сделать этот труд искренне ради Лика Его, и сделать его знанием, которое принесет мне пользу после прекращения моего труда, хвала Аллаху Господу миров.
МАХМУД ИБРАХИМ БАЗАЛЬ октябрь/23/1996-29джамадиль уля/1416х
ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ
ДОСТОИНСТВО ИСЛАМСКОГО
ШАРИАТА
(ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЯ)
Вниманием Всевышнего Аллаха к
сынам Адама и из уважения Его является к
ним то, что Он послал из них посланников, которые несли им шариаты
(законы);
которые уладят их положения в мирской жизни, и дадут возможность
заработать
награду в Последней жизни. Послал Аллах посланника к каждому народу,
даже ни
один народ не был пуст от посланника, который радовал (раем для
верующих) и
предостерегал (от Преисподней для не верующих), и, направлял их на
прямой путь:
﴾Мы
послали тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим
увещевателем, и нет
ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель﴿,
[35:24].
Послание, которое ниспослал Аллах Мухаммаду сыну Абдулла, мир ему и благословение Аллаха, оно стало печатью всех послании, оно от прошедших послании отличается тремя отличиями:
˜
Первое отличие: всеобщность:
Все прошедшие послания ниспосылались к определенному народу, и каждый пророк призывал свой народ, чтобы вернуть их к истине, и на прямой путь. Если пророк умирал, и люди отклонялись, Аллах посылал пророка, чтобы снова их направить на правильный путь, каждый пророк обращался только к своему народу, не обращался к другим народам. Так как находим доказательства к этому во многих аятах Корана, вот некоторые из них:
﴾Мы послали Нуха к его
народу,
и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху…﴿,
[7:59].
﴾Мы
отправили к
адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь
Аллаху…﴿,
[7:65].
﴾Мы отправили к самудянам их
брата Салиха.
Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху…﴿,
[7:73].
﴾Мы
отправили Лута,
и он сказал своему народу: «О мой народ! «Неужели
вы
станете совершать мерзость…﴿,
[7:80].
﴾Мы отправили к мадъянитам их
брата
Шуейба. Он сказал: «О мой народ! «Поклоняйтесь
Аллаху…﴿,
[7:85].
Таким является состояние бывших до ислама Божьих послании, каждый пророк передавал послание своего Господа группе людей, не преступал их. А что касается исламского шариата, то он отличается от них тем, что является шариатом, который Аллах выбрал его, чтобы он стал религией всех людей, распространяется на всех, на белых из них и черных, на арабов и иностранцев, на жителей запада и востока. На этом основании мы не найдем среди того, что было ниспослано в откровении Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, аят обращающийся к курайшитам, или к сыновьям Хашима, или к жителям Мекки. А напротив найдем в Коране всеобщее обращение, Аллах или обращается ко всем людям, когда призывает их к вере и единобожию, говоря: ﴾О люди…﴿. Или обращается к верующим, когда передает им Свои приказы и запреты, или то, что узаконил для них из халяля и харама, говоря: ﴾О те, которые уверовали…﴿.
При обращении к
людям охватил
всех сыновей Адама без различия, а когда обратился к верующим, охватил
всех
верующих с этим посланием, не предпочитая одного верующего над другим.
Наиболее
очевидным доказательством этой всеобщности является слово Его
Всевышнего: ﴾Мы
отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим
увещевателем,
но большинство людей не знает этого﴿,
[34:28].
˜
Второе отличие: универсальность:
Это
послание пришло, охватив убеждение
(акиду) и законоположение (шариат)… охватив знания религии и
мирской жизни
(дунъя) в одинаковой степени… охватив убеждение, поклонение
(ыбада), мораль,
отношение (муамаля) и, все в чем нуждается человек в своей мирской
жизни и в
Последней. Сказал Всевышний Аллах: ﴾Сегодня
Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к
вам и
одобрил для вас в качестве религии ислам﴿,
[5:3].
И сказал: ﴾Мы
ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к
прямому
пути, милость и благую весть для мусульман﴿,
[16:89].
И
сказал: ﴾Мы
ничего не упустили в Писании…﴿,
[6:38].
˜
Третье отличие: вечность:
Это
послание было послано, будучи
завершающим (печатью) Божьи послания, чтобы существовать вечно до
Судного Дня. Сказал
Всевышний Аллах после того, как ниспослал это послание: ﴾От
того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет
принято, и в
Последней жизни он окажется среди потерпевших урон﴿,
[3:85].
И
сказал также Всевышний описывая
Своего Пророка Мухаммада, мир
ему и благословение Аллаха: ﴾Мухаммад – не
отец кого-либо
из ваших мужей, а Посланник Аллаха и печать пророков (или последний из
пророков). Аллах знает о всякой вещи﴿,
[33:40].
Требованием
этой сохранности и
существования исламского шариата стало, чтобы его ниспосланная книга
сохранилась до Судного Дня, Всевышний Аллах дал гарантию его
сохранения, когда
сказал: ﴾Воистину, Мы ниспослали
Напоминание, и Мы оберегаем его﴿,
[15:9].
Если таким является достоинство исламского шариата, таким является его положение среди Божьих послании, если послание ислама является последним из послании, а Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является печатью пророков; в таком случае является неизбежным, чтобы этот шариат был откликающимся на требования человека такие, как законодательство, полностью удовлетворяющим все законные (шариатские) установления; в которых нуждается человек в своей общественной, политической, экономической, жизни, и во всех делах, этим характеризуется этот шариат. Так как охватил всем, что произошло, и тем, что произойдет в будущем из событии; это потому, что он построен на правилах, и основах гарантирующих удовлетворить законодательные нужды в любое время, и в любом месте. Однако не возможно составлять текст в шариате для каждой детали, или частичного вопроса; потому, что детали и частичные вопросы не имеют исчисления и счета, и, эти частичные вопросы и детали отличаются с различием времени и места.
Говорит Имам Аш-Шатиби: «Шариат не составил текст для установления каждой детали в отдельности, а пришел с универсальными вопросами, абсолютными выражениями, затрагивая не ограниченное число».
Потому, как тексты шариата ограничены, правила краткие, а детальные случаи и происшествия не ограничены, и не достигают предела; стало неизбежным прибегнуть к иджтихаду и кыясу, в соответствии с условиями, которые установили юристы, черпая из правил шариата и его целей, которое делает его отвечающим на нужды любого времени и места, разъясняющим установление любого появляющегося нового случая. Отсюда делать иджтихад стало крайне необходимым, им является тема нашего следующего раздела:
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
КРАЙНЯЯ
НЕОБХОДИМОСТЬ В ИДЖТИХАДЕ
Стало ясно нам из прошедшего пункта, что «Шариат пришел с универсальными правилами, с абсолютными выражениями затрагивая не ограниченное число деталей, которое делает его отвечающим на нужды людей во все времена. Если появится новый случай, или частичное происшествие, то необходимо делать иджтихад для того, чтобы найти (сделать истинбат) установление этого частичного вопроса в текстах шариата, или из его правил во осуществление целей шариата; который был ниспослан для того, чтобы осчастливить рабов в обоих мирах, в состоянии на истинбат же (найти хукм) только тот, у кого имеются условия иджтихада».
Поэтому иджтихад является жизнью законодательства, необходимо его практиковать во все времена, чтобы узнать установление появляющихся новых случаев и происшествии, принимая во внимание требования развития, обстоятельства современной жизни, и нужды экономики. В противном случае мы будем грешны и делающими упущение в долге по отношению к фикху и знанию. И ненужно обращать внимание на пропаганду, которая гласит: «что дверь иджтихада уже закрылась». У говорящих подобное нет аргумента, которое опиралось бы умственное или шариатское доказательство, кроме того, что они унаследовали от предшественников с фанатической приверженностью, сузили этим круг рабам Аллаха, и проявили такую строгость, какую Аллах не ниспослал никакого доказательства.
Говорит исследователь Мухаммад Сагид Аль-Бани: «Нужно избирать умеренный путь, не позволять открывать дверь иджтихада для утверждающих знание и для шарлатанов; потому, что открывание этой двери для каждого требующего войти ведет к попиранию шариатом, и к анархии в религии. Также нельзя закрывать дверь иджтихада, так как это ведет к безжизненности, к упадку, к движению вспять, и получается в результате строгого слепого следования (таклида) покидание Корана и сунны, прекращение извлечения пользы из них обоих, и отсутствие просвещения через их свет».
И говорит выдающийся ученый исследователь Мухаммад Али Аш-Шаукани: «Те, кто говорят о закрытии двери иджтихада: «Означает это измышленное закрытие, что не осталось среди этой исламской общины тех, кто понимает Коран и сунну».
Итак, несомненно, те, которые сказали о закрытии двери иджтихада, побуждало их к этому их сильное желание защиты шариата от невежественной неправильности, и от безрассудного барахтанья желании, после того, как различение массы ослабло между теми, за кем нужно следовать и за кем не следовать. Быть может, стимулировало на подобное высказывание то, что они заметили в свое время, охватывание исламским шариатом всех потребностей их законодательства, когда достиг обилия, и достигло исследование в ответвлениях всех происшествии и деталей, которые были известны в их время. Даже факихи предполагали события, и представляли себе события, которые могут произойти, или не могут произойти, и разрабатывали для них решения, и давали им установления, черпанные из духа шариата.
Скажу: не удивительно подобно этим сказать о закрытии двери иджтихада, однако удивительно то, в наше время есть такие, кто говорят: что дверь иджтихада закрыта, а ведь мы видим удивительные вещи цивилизации,; которые не были известны ни для одного из прошедших имамов мазхабов, или муджтахидов.
Говорит выдающийся ученый учитель Мустафа Аз-Зарка: «Если защита иджтихадских установлении, которые имелось из них достаточного фикхского богатства в прошлом, вызвало необходимостью закрыть дверь индивидуального иджтихада то, в это время разновидность блага изменилась с появлением новых удивительных вещей цивилизации. Человек в это время использовал, что хотел из вселенной природной силы даже полетел по воздуху. Плавал под водой, а сейчас открыл атом, и использовал изумительную его силу, с нажатием кнопки прибора как маленький сундук смотрит его, и видит в нем далекие страны, полетел в космос, и запустил спутники, которые кружатся вокруг земли. Потом он близок к полету на луну – (прошло этому слову уже тридцать лет, и вот мечта осуществилась, космические корабли спустились на луну) – И, средства передвижения между западом и востоком начали, совершатся с быстротой в мгновение око, силой электричества, экономические отношения народов стали взаимно связанными. Поэтому интересом самого исламского фикха стало, чтобы выполнял другую разновидность иджтихада, это выполнение иджтихада в группе путем научного совета (шура), в фикхских конференциях, которая включает в себя ученых из различных мазхабов и стран; для того, чтобы полностью удовлетворить нужду века из этого переполненного исламского фикха».
Ради всего этого открытие двери иджтихада стало неотложным, крайне необходимым, чтобы шариат не стоял, будучи неспособным перед развитием, чтобы двигался нога в ногу с цивилизацией. В противном случае противники исламского шариата найдут повод; который оправдает их утверждения брать из законодательств запада, и его канонов, которые – совсем – не совпадают с убеждением мусульман, их нравами, традициями, и средой.
Необходимо для того, чтобы избавится от беды безжизненности шариата в закрывании двери иджтихада, и, от беды следования за желанием вследствие открытия двери иджтихада для каждого постороннего, и утверждающего знание и иджтихад, необходимо для этого, устраивать иджтихад группой – (как считает выдающийся ученый, учитель Мустафа Аз-Зарка) – так, чтобы этот иджтихад совершался в виде фикхских конференции путем научного совета, чтобы обмениваться мнениями в отношении появляющихся новых вопросов, и, чтобы разъяснять установление шариата в отношении них, будет это признанным иджмагом, как одним из источников шариата.
Сообщается от Али бн Аби Толиба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: я сказал: о Посланник Аллаха! У нас возникает вопрос, не было ниспослано о нем в Коране, и не пришла о нем от тебя сунна? Сказал: «Соберите знающих (ученых) из верующих, и сделайте совет между собой, и не решайте в отношении его одним мнением», [Привел Хафиз Ибн Хаджар в лисануль мизан].
Несомненно, средства иджтихада легкие в это время более любого прошедшего времени, после распространения книг распределенным по классам с алфавитным указателем таких, как хадис, тафсир, язык, разъяснение причин ниспослания (асбабу нузуль), насих и мансух (отменяющего и отмененного аята), и книги по усулюль фикху и его различным ветвям, с различием методов и мазхабов.
После того, как ученый отправлялся из города в город в поисках хадиса, стало возможным для муджтахида; у которого имеются условия для иджтихада, немного исследовав в книгах, которыми накоплены библиотеки, можно раскрыть сокровища шариата; которые если будут раскрыты, избавят мусульман от любого импортируемого законодательства, и этим подтвердит этот шариат свою пригодность для любого времени и места, и свою способность удовлетворять требования развития пока не настанет Судный День.
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
Установления исламского шариата ограничены в двух разновидностях:
1
– Окончательные (катгы).
2
– Предположительные (зонни).
Õ (1) – Окончательные: Это недвижимые (твердые) установления, на протяжении всего времени не меняются, и не изменяются, не является местом для иджтихада муджтахидов, или разногласия для разногласящих. Оно, которое подтверждено с окончательным доказательством, или подтверждено умственным путем, в котором нет сомнения.
Делятся окончательные установления на три части:
� Первая часть: убеждения (акида); такие, как вера в единство Всевышнего Аллаха, вера в жизнь в Последней жизни, в Рай и Ад, и тому, подобные достоверно известные установления (хукмы); с которыми пришел шариат, вот эти истины не изменяются с изменением времени.
� Вторая часть: практические дела похожие в своей окончательности на убеждения; потому, что они пришли в шариате с ясным разъяснением, в них не имеется ни ясности и непонятности такие, как число обязательных намазов, и, число их ракягатов, четыре, или два, или три ракягата, соблюдение поста, обязательность закята, запрещенность прелюбодеяния, запрещенность риба, и остальные установления, которые «маглюма минад-дини биз-зарура – установления об обязательности, или запретности которых известно любому мусульманину». Никто не может делать иджтихад в этих делах, никто не может сделать трехкратными намаз в сутки вместо пятикратного, и не может сделать месяцем поста месяц шагбан вместо месяца рамадана, все эти установления (ахкам) не являются местом для того, чтобы делать иджтихад; потому, что они не являются сферой для разногласия разногласящих, и они не изменяются с изменением времен и интересов.
�
Третья часть: окончательные
правила, которые были взяты их ясных текстов
шариата (из текстов Корана и сунны), как такие правила, как:
«ни должно быть,
ни вреда, ни того, что приводит к вреду» это правило взято из
текста хадиса,
ученые в нем единогласны. И правило, которое гласит: «Крайние
обстоятельства
разрешают запреты», оно черпано из нескольких аятов, которые
разрешают
запрещенное при вынужденности, такое, слово Всевышнего как: ﴾Если же кто-либо вынужден пойти
на это, не
домогаясь запретного,
не проявляя ослушания и не
преступая пределы
необходимого, то
нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный﴿,
[2:173].
И
сказал Всевышний: ﴾Если
же кто-либо будет вынужден пойти на это (на
употребление запрещенных
продуктов)
от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах –
Прощающий, Милосердный﴿,
[5:3].
Эти окончательные правила в них тоже нет места для иджтихада.
Õ (2) – Предположительные: они является местом иджтихада в исламском шариате. Они делятся на три части:
� Первая часть: Это теория, взгляды, в отношении которых ученые разошлись во мнениях в таких, как во время исследования качеств Всевышнего Аллаха, в отношении видения Всевышнего Аллаха в Последней жизни верующими. В подобных вопросах позволяется разногласие ученых, потому, что они предположительные, мусульманин не будет наказан из-за незнания подобных теории.
� Вторая часть: касается практической стороны, практических вопросов, если будут предположительными, как например разногласие факихов в количестве запрещенного сосания груди, это одно ли сосание? Или три сосания? И так далее. Это разногласие в фикхском вопросе относится к расхождению взглядов в отношении пришедших хадисов, и к пониманию аята.
� Третья часть: касается мазхабских правил и основ, такие, как высказывание ханафитов: добавление к тексту в Коране является насхом (отменением), в то время как другие противоречили им в этом. То есть: если в Коране приводится одно, затем придет доказательство превышает то, что в Коране; то это будет насхом (отменой). Располагается на этом различие в применении и издавании установления для детального вопроса.
ВКРАТЦЕ: Поистине сферой иджтихада являются, это предположительные вопросы, которые не доказаны с окончательными доказательствами. И, отношения (му'амалят) установления (ахкам) которых изменяются с изменением времен. А в окончательных вопросах иджтихад является воспрещенным, которые пришли с достоверно известными доказательствами такие, как убеждения (акида), поклонения в способе и количестве которых мусульмане не расходятся во мнениях со времени, когда получили их от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, они те, которые не изменяются с изменением веков и времен.
ЧЕТВЕРТЫЙ
РАЗДЕЛ
ПРИЧИНЫ
РАЗНОГЛАСИЯ
ПРИ ИДЖТИХАДЕ
Прежде чем начать рассмотрение различии во взглядах между факихами, и того, какие возникли в результате этого мазхабы, необходимо рассмотреть причины разногласия между носителями шариата.
Подробное изложение этих причин приводится во многих книгах по фикху и его основам. Из этих причин:
˜
(1) Разногласие в отношении достоверности текста:
В то время как некоторые факихи считают хадис, что его цепочка передатчиков слабая (загиф) то, другие считают цепочку передатчиков достоверной (сахих), пригодным для доказывания им, а кто считает его слабым, оставляет его, доказывает им кто считает его достоверным, возникает разногласие в результате этого.
Видно, что дело: считания слабым или достоверным хадис не основано на желании человека, а относится это к разногласию в некоторых правилах и нормах, которые влияют на достоверность хадиса.
˜
(2) Различие в понимании шариатских текстов:
Разногласие может иметь причину в понимании: или из-за природы текста; так как его выражение может быть общим с несколькими значениями, или может иметь причину разногласие в понимании по различию понимании, и по способностям муджтахидов.
Пример первого вида; которое относится к общему выражению: выражение «'айн-عين» может подразумеваться им источник воды, и, может подразумеваться им шпион.
Также выражение «куру'-قرء» применяется в арабском языке, подразумевается им менструация, и также есть вероятность, что подразумевается им чистота (которая после менструации). Один из муджтахидов предполагает один из смыслов, в то время как другой муджтахид предполагает другой смысл и возникает разногласие.
Пример второго вида, который
относится к пониманию муджтахида: то, что
произошло во время Пророка, мир
ему и благословение Аллаха,
когда он, мир
ему и благословение Аллаха,
велел своим сподвижникам после похода
«аль-ахзаб» направится в «Бану
Курейза», чтобы сражаться с ними для того, чтобы
наказать их за нарушение ими договора и из-за их союза с партиями
(ахзаб).
Сказал: «Пусть никто
не совершает намаз аль-аср, кроме как в Бану Курейза»
в пути настало время намаза «аль-аср», и некоторые
сказали: не будем совершать
намаз пока не дойдем до них, а другие сказали: совершим намаз,
Посланник
Аллаха, мир ему и
благословение Аллаха, не имел в
виду от нас это. Когда
рассказали это Пророку, мир
ему и благословение Аллаха,
утвердил их всех
в этом разногласии (согласился с ними обоими) и никого из них не
бранил», [Бухари].
Те, которые совершили намаз в пути, поняли от приказа Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что нужно поспешить для сражения. А другие поняли приказ буквально и совершили намаз только в Бану Курейза.
˜
(3) Разногласие в способе предположения между противоречивыми текстами:
В этом числе их разногласие в отношении чтения суры фатиха ма'мумом (стоящего за имамов в намазе), в отношении этого вопроса существует три высказывания:
Первое выказывание: ма'мум, абсолютно должен читать суру фатиха с имамом, это высказывание Имама Шафии.
Второе высказывание: он абсолютно не читает с ним, это высказывание Абу Ханифы.
Третье высказывание: читает, когда Имам читает про себя, и не читает, когда он читает вслух, это высказывание Малика и Ахмада бн Ханбаля.
Причиной этого разногласия является отличие текстов и их противоречие друг другу.
˜
(4) Упущение многими из поздних предостережение Пророка, мир
ему и
благословение Аллаха,
относительно давления в религии, и упущение ими в
отношении облегчения людям:
Согласно слову Всевышнего: ﴾Аллах желает вам
облегчения и
не желает вам затруднения﴿,
[2:185].
И: ﴾Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей﴿, [2:286].
И согласно слову Всевышнего
Аллаха: ﴾И не сделал для вас
никакого
затруднения
в религии﴿,
[22:78].
И
сказал Посланник Аллаха, мир
ему
и благословение Аллаха: «Я
был послан с терпимой истинной верой в
единого Аллаха», [Ахмад Ибн Ханбаль].
И сказал когда послал Абу
Мусу Аль-Ашгари и Муаза бн Джабаля в качестве
судей в Йемен: «Облегчайте,
не затрудняйте, радуйте и не способствуйте
отчуждению», [Бухари].
И
сообщается от Айши, да
будет
доволен ею Аллах, сказала:
«Посланник Аллаха,
мир ему и благословение
Аллаха, выбирал между двумя
делами, наиболее легки из них, если он не был
грехом», [Муслим].
˜
(5) Упущение многими учеными того, что он Пророк, мир
ему и благословение
Аллаха, часто отвечал
спрашивающему, так как
подходило его
состоянию:
Из
это числа, например Пророк, мир
ему и благословение Аллаха,
ответил мужчине, который спросил его о делах,
которые вводят в Рай; Ответил: «Поклоняешься
Аллаху, ничего не приобщая Ему
в сотоварищи, совершаешь намаз, даешь закят, и связываешь родственные
отношения», [Муслим].
И
сказал другому: «Поклоняйся
Аллаху и не приобщай Ему ничего в сотоварищи, совершай намаз,
выплачивай
обязательный закят, и постись в рамадане»,
[Муслим].
Приводится много хадисов, в которых Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил на вопрос о самых лучших делах. Однажды сказал после поклонения Аллаху, и не приобщения Ему в сотоварищи, совершения намаза и выплаты закята: «Джихад на пути Аллаха», а в другой раз сказал: «Доброта к родителям», а в другой раз сказал: «Воздерживаться от причинения вреда людям», в другой же раз сказал: «Давать милостыню беднякам».
Сказал Хафиз Ибн Хаджар: из подобных хадисов можно взять пользу: нужно выделять некоторые добрые дела, побуждая к ним по состоянию тех, к кому обращаются с речью, и по его нужде, чтобы указать на них больше чем на другие. Тот за кого, есть опасение трусости рекомендует ему джихадом. Тому, кто разрывает родственные отношения, рекомендует ему связывать их, чтобы спастись от своих ошибок, и так далее. Он, мир ему и благословение Аллаха, как врач, который прописывает каждому больному подходящее для его болезни лекарство.
˜
(6) Строгость некоторых ученых в отношении рекомендуемых дел
(мустахабб) и в
соблюдении их, даже некоторые из массы убеждены в их обязательности,
что будут
грешными оставив их. И много было случаев, когда восставали против тех,
кто
оставлял их, быть может, причиняли страдание ему, не имея на это права:
В этом роде то, что думают многие среди массы, что чтение суры саджда в утреннем намазе в пятницу является фардом, что намаз не будет правильным без его чтения. В то время как его чтение является мустахаббом, намаз будет правильным с чтением его или другой суры. Появилось это мнение только в результате его настойчивого выполнения без прерывания, в отличии от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который время о времени оставлял некоторые сунны, чтобы не полагалось, что они обязательные (фард).
ПЯТЫЙ
РАЗДЕЛ
МАЗХАБЫ И ОТЛИЧИЕ ВЗГДЯДОВ
Из причин разногласия
является, при иджтихаде как уже сказали в
предыдущем пункте: различие в понимании шариатских текстов, понимания
людей
отличаются, то, что считает лицо истиной, другой считает это ложью.
Отсюда появились мазхабы возникшие в результате различия взглядов, каждый муджтахид прилагает усилия для того, чтобы достичь до истины. И кто делает иджтихад, не говорит свое мнение, основываясь на свое желание, а черпает свое мнение из текстов шариата и его общих правил. Может быть правым в своем понимании и может ошибаться. В обоих случаях он имеет награду; ему будет две награды, если будет правым, и одна награда если ошибется.
Говорит выдающийся ученый профессор Мустафа Аз-Зарка: «А что касается фикхского разногласия в практических установлениях то, это является предметом гордости и сокровищем; потому, что законодательственное богатство все время как будет, расширятся, будет более превосходной, полезней, целебней. Это разногласие означает многочисленность взглядов, принципов, и правовых путей в отношении черпания установлении, и их утверждения. Это сделает умму не нуждающейся в другом законодательстве».
Говорит профессор Мухаммад Абу Зухра: «Поистине разногласием сподвижников в ветвях (шариата) руководила искренность (ихлас), поэтому среди них не было спора в фикхе, и не было фанатичной приверженности (тагассуб), а было требование истины, и искание правильного с какой бы стороны она не была взята…».
Из примеров различия взглядов имамов иджтихада и первых такой вопрос. В котором факихи разошлись во мнении со времени сподвижников и до наших дней, оно происходит у всех людей, это вопрос: «нарушения тахарата с прикосновением к женщине». Причиной же этого разногласия является то, что: выражение «اللمس» в слове Всевышнего Аллаха: ﴾Или если вы имели близость с женщинами-أو لمستم النسآء ﴿, [4:43]. Выражение «лямастум» в аяте может толковаться как «близость с женщинами», и также может означать: «прикосновение рукой».
Муфассиры и имамы разошлись во мнении в отношении выражения (лямастум) на два мнения:
Первое
мнение: это является намеком на
половой акт из-за слова
его Всевышнего: ﴾Если
же
вы разведетесь с ними до того, как коснулись их, но после того, как
установили
обязательное вознаграждение (брачный
дар)...﴿,
[2:237].
И
слова его Всевышнего: ﴾О
те, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами,
а затем
объявляете им развод до того, как вы коснулись их, о они не обязаны
перед
вами выжидать срок. Одарите
их и отпустите их
красиво﴿,
[33:49].
Это является мнением Ибн Аббаса, Али, Убей Ибн Кагб, Муджахид, Тауус, Аль-Хасан, Убей бн Умейр, Саид бн Джубейр, Шагби, и им взяли ханафиты.
Второе мнение: другие сказали: подразумевает Всевышний Аллах под этим прикосновение рукой, или другим органом человека, и обязал (фард) совершить тахарат всем кто прикоснулся чем-нибудь из своего тела к ее телу. Это является мнением Ибн Масгуда, Суфъяна, Ибн Умар, Имама Шафии и его сподвижников, Малика, и известно от Ахмада ибн Ханбаля.
В качестве доказательства
приводят аят: ﴾Если
бы даже Мы ниспослали тебе Писание на бумаге, и они прикоснулись бы к
ней
своими руками…﴿,
[6:7].
И хадисы в этом отношении.
Сказал Ибн Джарир Ат-Табари:
наиболее подходящим высказыванием среди
этих двух высказывании является правильным, высказывание тех, кто
сказал:
подразумевает Всевышний под этим выражением
«лямастум» половой акт из-за
достоверного сообщения, которое сообщается от Посланника Аллаха, мир
ему и
благословение Аллаха, то, что он
поцеловал некоторых из своих жен, затем
совершил намаз и не совершил тахарата», [Смотри
тафсир: ат-табари].
Заметили при приводе доказательств: что каждая группа опирается в своем высказывании на доказательства из Корана и сунны. И разногласие в отношении этого вопроса существует ни только между Абу Ханифой и Шафии, а даже сподвижники до них разошлись во мнении в отношении его. Никто не сможет сказать, что Ибн Масгуд лучше понимает, чем Ибн Аббас, или наоборот. И не сможет сказать: что Имам Шафии лучше понимает, чем Абу Ханифа, или наоборот.
Установления шариата, среди них есть такие, которые касаются убеждении (акиды), или основ, и есть такие, которые касаются практических дел, или ветвей (шариата).
Слепое следование (делать таклид) в вопросах убеждения (акиды): вопросы убеждения, или основ такие, как познание Всевышнего Аллаха, Его качеств, таухид (единобожие), доказательства пророчества. И то, что к ним примыкает такие, как мораль (ахляк), и все неизбежно известное в религии для каждого мусульманина, шариатские обязанности такие как: поклонения, или отношения (муамалят), или наказания, или запреты, такие, как пять столпов ислама, запретность риба, прелюбодеяния, разрешенность торговли, никяха, и прочее, что является окончательно твердым, в подобных вопросах таклид делать (слепо следовать) запрещается у массы ученых. В доказательство они привели такие доказательства:
Во-первых:
рассуждение фард (является
нужным), а в следовании
слепо (в таклиде) имеется оставление рассуждения, а это запрещено.
Доказательством обязательности (фарда) рассуждения является, когда
Всевышний
Аллах ниспослал аят: ﴾Воистину, в сотворении
небес
и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих
разумом﴿,
[3:190].
Сказал Пророк, мир
ему и благословение Аллаха: «Горе
тем, кто читает их, и не размышляет
над ними», [Тафсир
Аль-Куртуби].
Посланник, мир ему и благословение Аллаха, угрожает оставляющим рассуждение и размышление над аятами Аллаха, следовательно, это указывает на обязательность (фард) рассуждения.
Во-вторых: умма едина во мнении обязательности (фарда) познания Всевышнего Аллаха, и в отношении того, что можно по отношению к Нему и, что нельзя. А это не может, получится в результате слепого следования, потому, что он ничего не имеет кроме как берет высказывание того, за кем он слепо следует (делает таклид), и не знает прав ли он или же нет.
Некоторые сказали о разрешении слепого следования (таклида), и есть такие, кто сказали об обязательности, и что рассуждение и иджтихад в этих делах запрещается (харам), в доказательство приводят то, что если бы рассуждение было обязательным (фардом) делали бы так сподвижники.
Действительность же подтверждает то, в чем убеждена масса (большинство) ученых, которые говорят, что запрещается следовать слепо (делать таклид) в вопросах убеждения и основ. Это потому, что много начинающих рождаются от родителей мусульман, они растут и верят в существование Всевышнего Аллаха, в Последнюю жизнь, в отчет, и в прочие вопросы убеждения. Но, однако, эти их убеждения не появились в результате их размышления, иджтихада, и не были в результате умственной убежденности. Как только они достигают возраста делающего их способными получать знание и культуру, и лицом к лицу стоят с безбожными и материальными понятиями и убеждениями то, видим, что они скатываются в их течения. Это только по причине того, что их убеждения были унаследованными в которых они следовали слепо, не нашли с развитием их возраста то, что укрепило бы их (исламские убеждения) такое, как рассуждение и размышление, которым велел Аллах.
˜ Слепое следование (таклид) в ветвенных вопросах: установления практических вопросов, которые подтверждаются предположительным путем, они являются той сферой, в которой правильным будет делать иджтихад и таклид. Ученые разошлись во мнении в отношении установления слепого следования (таклида) в ветвях на следующие высказывания:
Õ Первое высказывание: говорят об обязательности (фарде) иджтихада, и что таклид (слепое следование) запрещается (харам). То есть каждый мукалляф (мусульманин, достигший возраста ответственности перед Аллахом-балягата) должен делать иджтихад сам в своих делах религии, и действовать так, к чему приведет его иджтихад.
Õ Второе высказывание: рассуждение и иджтихад запрещается, и что таклид (слепое следование) является обязательным (фардом) после имамов муджтахидов.
Õ
Третье высказывание: существует
подробное изложение, смысл его: что оно
(таклид) запрещается для муджтахида, и является обязательным (фардом)
для
неграмотного (не достигшего степени муджтахида) как открыто,
высказались так
ученые имамы мазхабов в книгах по основам, они сказали в отношении
неграмотного: что ему нужно (фард) спрашивать мнения, обращаться к
ученым и
следовать за ними согласно слову его: ﴾Если вы не знаете, то
спросите обладателей Напоминания﴿,
[16:43].
В
действительности спрашивает тот,
кто не знает, о том чего он не
знает. Потому, что вопрос связан
с
причиной, это не знание. И согласно иджмагу сподвижников (да
будет доволен
ими Аллах) в отношении этого.
Они отвечали на вопросы массы и не повелевали
им достичь степени иджтихада, это является «маглум минад дини
биззарура-известно для любого мусульманина». Потому, что
обязывание всех людей
стремлением получить степень иджтихада является невозможным, это
привело бы к
забрасыванию производства, и всех видов заработка, а это обязательно
приведет к
разрушению человеческого общества, если все люди примутся за достижение
этой
степени. Если это не возможно то, остается только спрашивать у ученых и
спрашивать мнения у них, [умдату
тахкик].
СЕДЬМОЙ
РАЗДЕЛ
МАЗХАБЫ И ФАНАТИЧНАЯ ПРИВЕРЖАННОСТЬ СЛЕДУЮЩИХ СЛЕПО
Естественным стало появление – (в результате причин разногласия при иджтихаде и различия взглядов среди муджтахидов) – многочисленных мазхабов с различными многочисленными взглядами. И каждый муджтахид установил основы и правила для своего мазхаба, и соблюдал их при объяснении всего, что он затрагивает из фикхских вопросов. Даже мазхабы стали очень многочисленными, были свернуты некоторые из них со временем из-за малого числа его последователей такие, мазхабы как мазхаб Аль-Аузагы, Ас-Саури, и другие, некоторые другие же сохранились до наших дней.
Наиболее важнейшими распространенными мазхабами в наше время являются: Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб, Джагфаритский мазхаб, Аз-Зохири мазхаб.
Получились в результате из этих мазхабов различные мнения, которые являются гордостью исламского шариата, следовательно, делает его (исламский шариат) наиболее охватывающим среди законодательств, движущимся нога в ногу, подходящим для любого времени и места, руководило же всеми муджтахидами приложение усилия ради достижения истины.
Сказал Имам Малик Харуну Ар-Рашиду, когда попросил у него совета в побуждении людей следовать по книге «аль-му'атта» (это книга Малика): «Поистине разногласие (имеется в виду в ветвеных вопросах) ученых является милостью от Аллаха для этой уммы, каждый следует тому, что является достоверным перед ним, все они на верном пути, и все они побуждают к Аллаху.
И сказал еще: Воистину, я человек бываю правым и ошибаюсь, смотрите мое мнение, все, что соответствует Корану и сунне, берите, а все, что не соответствует Корану и сунне, оставьте. Это – как говорит исследователь Мухаммад Сагид Аль-Бани – является очевидным доводом набожности Имама Малика, беспристрастия и мудрости его, и уважением других мазхабов ученых имамов, которые не пытались со своими иджтихадами монополизировать с побуждением людей соблюдать их высказывания; а запретили это.
Абу Ханифа говорил: «Не позволяется кому-либо говорить нашим высказыванием, пока не будет знать, откуда мы его взяли. Если издавал фетву, говорил: это мнение Абу Ханифы, это лучшее на что мы способны, кто придет с наиболее лучшим, чем это он является наиболее достойным правильностью.
Передается, что Имам Шафии однажды сказал Ар-Рабигу: О Абу Исхак! Не делай таклид (не следуй слепо) мне во всем, что я говорю, смотри в этом на самого себя, ибо это религия.
И говорил: В любом вопросе, в каком бывает достоверным сообщение от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, у передатчиков, в противоположность тому, что я сказал, я отступаюсь от (своего мнения) при жизни и после смерти.
Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, следовали друг за другом, и также табиины – среди них были муджтахиды – и ни от кого из саляфов (праведных предшественников) не сообщается, чтобы он считал не правильным следовать за теми, чье высказывание противоречит его мнению в некоторых вопросах, даже в отношении тахарата и намаза.
Таким является дело имамов муджтахидов, это их некоторые высказывания олицетворяющие дух беспристрастности, снисходительности, которое следует быть качеством каждого ученого и обучающегося.
Однако удивительно, что последователи этих имамов, которые предполагалось, что они будут наиболее стремящимися среди людей, чтобы соблюдать их высказывания, обнаруживаем их, что они полностью отклонились от этого понятия. И считают, что это есть, держатся религии, а на самом деле это является чистой фанатичной приверженностью и невежеством.
Вот фанатичный приверженец
шафиитского мазхаба задается ему вопрос
относительно пищи, в которую попала капля вина и говорит: бросается
собаке, или
ханафиту! [Установление
вина, по мнению Абу
Ханифы и Абу Юсуфа: небольшое его количество разрешается и чистое, а
опьяняющее
количество запрещается, если опьянит то, становится обязательным
(фардом) хад
(наказание)].
Другой фанатический приверженец ханафитского мазхаба говорит тому, кто его спросил: можно ли ханафиту женится на шафиитке? Отвечает: Это запрещается; потому, что она сомневается в своей вере, а вера будет правильной, если будет категорической.
Другой Ханафит говорит: что разрешается ханафиту женится на шафиитке не из-за того, что она верующая, а по сравнению с Людьми Писания, на которых мусульманину разрешается, женится единогласно.
Из этой отвратительной приверженности то, что сказал шейх Аль-Кярхи – он является из знаменитостей ученых ханафитов – он говорит: любой аят, или хадис противоречащий тому, что утвердили ученые нашего мазхаба, истолкован (умом), или отменен.
Из разновидностей этой слепой приверженности также то, что случилось с ученым шейхом (преподавателем Азхара) Махмудом Абдуль-Ваххаб Фаид, говорит: однажды совершил магриб намаз в мечети, будучи имамом, и не произнес бисми-ЛЛяяхи вслух при чтении суры фатихи, после окончания намаза вдруг один утверждающий знание обращается к людям: о люди повторите свой намаз! Потому, что ваш намаз не действителен. И муаззин поспешил сказать камат, и совершили намаз во второй раз. И я засомневался в себе, и повторил намаз за ним с людьми. После намаза подошел к нему и сказал ему: вот я совершил намаз за тобой во второй раз, однако хочу узнать причину, которая сделала намаз не действительной. Сказал: потому, что ты не сказал бисми-ЛЛяяхи перед фатихой. Я сказал: я прочитал его про себя, приводится в сунне о чтении его про себя, как и приводится о чтении его вслух, оба разрешаются. Даже сказал один из четырех Имамов, это Имам Малик, что чтение его является макрухом, не думаю, что кто-либо скажет, что все намазы Имама Малика не действительны.
Кто-то может подумать, что подобная слепая приверженность: это в прошлом, и, что в наше время такого нет. На самом деле не ведение о действительности мазхабов и слепая приверженность, подобные случаи случаются в любое время, вот некоторые современные примеры слепой приверженности:
˜ Шафиит совершил тахарат у себя дома, когда его жена подавала ему полотенце, ее палец невольно прикоснулся к его руке, и он взял и ударил ей по лицу, и она в гневе ушла к своим родителям. После месяца извинении смог вернуть ее домой, а в душе пребывает недовольство.
˜ Мужчина из выучивших Коран был гостем водной деревне, попросили его совершить намаз, быть имамом, так как пользуется красивым голосом. Когда сказал камат на намаз то, по два раза сказал в камате и, вдруг один из присутствующих обращается громким голосом: о люди! Не совершайте намаз за ним, он ханафит.
Из проявлении этой невежественной слепой приверженности: настойчивость в деле, которое не опирается на доказательство, а только из-за того, что люди привыкли к нему, и длительнее время делали его, и начали смотреть на него как на фард, и стремятся к нему больше чем к фарду.
Быть может, что кто-нибудь предпочитает читать что-нибудь из Корана в определенное время, или в определенных отношениях, или длительное время говорит зикр, и так далее.
Мы не отрицаем, что чтение Корана и говорить зикр отдельным лицом, является из дел, которые любит Аллах и вознаграждает за них. Однако чтобы это превращалось в групповое поклонение, так, что все присутствующие обязаны соблюдать его не оценивая его обстоятельства, и не различая между старым и молодым человеком, между здоровым и больным…
Если кто-либо возражает этому, будет сказано: он против Корана, зикра, их обладатели полагают, что делают хорошее дело, что служат через это делу религии.
Дело останется легким, если эти будут продолжать делать его как желательным, однако действительность подтверждает, что не проходит времени как на него смотрится, что это необходимы фард, бывает, что фарды забрасываются, и забываются муаккада (твердые) сунны, и проявляется стремление к этим желательным (мустахабб) делам больше чем к ним.
Это некоторые печальные
картины фанатичной приверженности, которые присоединяют
мукалляфам (ответственным мусульманам-балиг)
излишнюю требовательность и затруднение, дают плохую картину,
искаженную об
этой религии. Вместо того, чтобы разногласие было милостью, люди находят в
них решение для своих проблем, разногласие
становится причиной возбуждения злобы.
ВОСЬМОЙ РАЗДЕЛ
ОБЯЗЫВАЕТСЯ
ЛИ МУКАЛЛЯФ ОПРЕДЕЛЕННЫМ МАЗХАБОМ
Для ответа на этот вопрос дозволенностью или запретом, необходимо познать состояния мукалляфов (ответственных мусульман); среди ни есть, такие которые достигли степени иджтихада, есть, обучающиеся, которые ознакомились многими, или некоторыми науками шариата, и среди них есть, такие которые неграмотные, которые не имеют доли знания и не учились религии. Равнять всех этих в установлении будет отклонением от справедливости и истины. Можно распределить мукалляфов на три класса:
Первый класс: ученые, которые достигли степени иджтихада, от этих умма не бывает лишенной, не смотря на различие времен, быть, может в одном веке они увеличиваются, в другом же времени их бывает мало, однако они существуют, в противном случае умма барахталась бы в сумерках невежества.
Второй класс: это учащиеся в религии, они те, которые не достигли степени иджтихада, но они обладают способностью понимать то, что они читают из книг, которые составили ученые и муджтахиды узнают существующие в них установления, или доказательства, одинаково достигают это своими усилиями, или, же при помощи ученых, затем передают то, чему обучились людям через урок, или через ответ на вопрос.
Трети класс: они класс неграмотных; они те, которые не получили доли знания и понимания в религии; по причине жизненных обстоятельств, которые требуют труда, и настойчивости для требования средств к существованию такие, как работники, солдаты, жители пустыни, больные сердцем…. Под этот класс входят все, кто не обучались религии, даже если имеют диплом университета!
Несомненно, мусульманин имеющий способность учится в религии, и проявляет упущение, в этом грех его является большим. Потому, что сочиненные книги распространены, и легко их можно приобрести, не оставляет оправдания для оправдывающегося раз он способен читать и понимать, или обратится за помощью для понимания, это является наиболее лучшим путем получения знания.
Говорю: подобны, входит в класс неграмотных так, как он не обучился религии.
После этой классификации мукалляфов вернемся к заданному вопросу: обязывается ли мукалляф строгим руководством определенным мазхабом? Что касается если мукалляф, будет из числа первого класса, и достиг степени иджтихада то, установления для него являются: или окончательными, или предположительными. Относительно окончательных дело установлено, в них нельзя делать иджтихад Этому ученому, который достиг этой степени, и может высказывать предположение (тарджих), ему нужно выбирать наиболее близкий правильному, или тот, доказательство которого он утверждает, что оно сильнее.
А что касается в предположительных вопросах: то в этих разрешается делать иджтихад, особенно если будут делами, которые не были известными прежде, или делами подчиняющимися изменению времени, и изменение обстоятельств вызвало необходимость исследования в отношении их. В этих делах иджтихад является необходимым, чтобы шариат был способным стоять лицом к лицу с любым обстоятельством.
Обладатели этого класса не обязываются определенным мазхабом, они более подходящие сами себе, оставляются они сами и их дело.
А что касается, если мукалляф будет из второго класса, они: учащиеся,; которые выучили ветви мазхаба, не зная доказательства, и им не посчастливилось получить навыки для искания доказательств и высказывания предположения. Эти нет причин для принуждении их соблюдать определенный мазхаб, и нет запрета запрещающего, следовать слепо (делать таклид) за другим имамом в некоторых вопросах.
А что касается, если мукалляф будет из третьего класса (из класса неграмотных). Это группа мукалляфов, которая не получила знание, которая образовывает значительное большинство, и является самым большим размером среди мукалляфов этой уммы.
Познали из выше сказанного, кто они масса (простые люди), прежде чем разъяснить установление относительно их соблюдения мазхаба, или не соблюдения его ими. Мы нуждаемся в познания источников, через которые масса получает свои религиозные познания.
Первый источник: это религиозные книги, которые преподаются в школе, в начальном, подготовительном…. Классах, эти религиозные книги не черпаны из всех мазхабов, и не ограничены одним мазхабом.
Второй источник: Программы, которые представляются в слышимых, или видимых средствах массовой информации Одинаково будет ли это в виде уроков, или лекции, или в виде вопросов, которые посылаются в средства массовой информации, и дается ответ на них. Кто прослеживает эти передачи, понимает, что они не соблюдают определенный мазхаб, из этого становится ясно, что то, что получает неграмотный путем этого, является смесью многочисленных мазхабов.
Трети источник: религиозные уроки в мечетях, быть может, что неграмотны, находит возможность, и присутствует, на уроке в мечете, или на проповеди в рамадане. Входит в мечеть и видит людей плотно окруживших ученого, который дает урок, садится и слушает и получает кое-что из знания. И не спрашивает в этой ситуации о том, является ли этот ученый, или проповедник шафиитом, или ханафитом, и тому подобное. Этим путем неграмотны, получает религиозные познания из многочисленных мазхабов.
Четвертый источник: задавание вопроса и спрашивание мнения: быть может, что неграмотный нуждается в знании установления, которое он не знает в отношении поклонения, или отношения, приходит к одному из ученых и задает ему вопрос, и никто в этом случае не спрашивает ученого: какому он принадлежит мазхабу? На этом основании неграмотный, просящий растолкования получает ответ из многочисленных мазхабов.
После того, как представил состояния массы, и их путь при получении религиозных познании, можно ли после этого сказать в отношении одного из этих из простых людей, что он шафиит, или маликит, или ханафит, или ханбалит?
Поэтому сказали: поистине неграмотный, у него нет мазхаба, его мазхабом является мазхаб его муфтия.
ДЕВЯТЫЙ РАЗДЕЛ
Если муфтию будет задан вопрос относительно установления какого-нибудь вопроса, и он обнаружит, что то, что приводится от имамов в отношении его, отличается, находится в противоречии друг с другом в доказательствах, то как нужно поступить? Передает ли задающему вопрос разные мнения, предоставляя дело ему, пусть выбирает среди высказывании, не различая между наиболее вероятным мнением, или между слабым и сильным доказательством? Или же муфти должен выбирать среди высказывании наиболее вероятное из них, и который считает более сильным его доказательство?
Несомненно, второй путь двигается с духом шариата и с его целями; потому, что он не может быть уверен, так как задающий вопрос неграмотный может выбрать то, что ему понравится, не посмотрев на силу и слабость его по причине его не знания.
Муфтию нужно принимать во внимание состояние задающего вопрос, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, является примером подражания, отвечал на вопрос каждого так, как подходило его состоянию, как уже сказали выше.
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, что к нему пришел один из задающих вопрос, и задал ему вопрос: есть ли покаяние убийце? Сказал: нет покаяния ему (не принимается его покаяние). И задал ему вопрос другой человек: то ему ответил, что есть для него тауба (принимается его покаяние). И был спрошен Ибн Аббас относительно этого, ответил: что касается первого, то я в его глазах увидел желание убить, и удержал его. А что касается второго то, он пришел, будучи покорным, который убил и я не привел его в отчаяние.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
˜
Во-первых – Иджтихад:
Воистину, такое высказывание, как о закрытии двери иджтихада не опирается на шариатское (законное) доказательство, а открытие двери иджтихада является крайне необходимым, требует этого природа исламского шариата (закона) во осуществление его универсальности и вечности, и ради достижения ожидаемой цели через иджтихад. И нужно, чтобы иджтихад выполнялся при помощи группы мусульманских ученых, в которых имеются условия иджтихада. И не должен иджтихад выполнятся путем отдельного лица, чтобы индивидуальный иджтихад не привел к следованию за желанием и к отклонению от истины. Если произойдет случай, или появится новый вопрос, относительно которого нет текста, или не приводилось установление прежде относительно его, передается соответствующим ученым для рассмотрения его через фикхскую конференцию, в котором будет исследоваться этот вопрос, и будет дано установление, соответствующее духу и целям шариата. И этот иджмаг ученых будет уважаемым иджмагом, третьим источником законодательства после Корана и сунны. Путем этого мусульмане добьются познания установления всего, что появляется нового из случаев, и смогут удовлетворить свою законодательную нужду.
˜
Во-вторых: слепое следование
(таклид):
Высказывание об абсолютном запрете слепого следования (таклида), в этом имеется большая затруднительность для тех, которые лишены милости чтения и письма, или не позволяет им природа их работы посещать ученых для учебы в религии.
Также в высказывании об абсолютном разрешении слепого следования (таклида) это нуждается в рассмотрении тоже, мы видим много мусульман получивших долю из знании и культуры, которые получили научные дипломы, следуют слепо в своей религии, и выполняют свое поклонение в унаследованном виде, или по принципам религии, как научились в медресе, не знают многого из своей религии, в то время как требование знания (исламского) является обязательным (фардом). Какое знание является наиболее лучшим чем то, знание которое принесет им пользу уладив их религию, после того как они получили знание которое улаживает их мирскую жизнь?!
˜
В-третьих – фетвы:
Понимающим
дух шариата и его цели
муфтием является тот, кто побуждает спрашивающих мнения к средним делам
потому,
что он если будет, держатся с ними сурового пути то, ведет к стеснению
спрашивающего мнение, к затруднению и гибели его в большинстве случаев,
если
будет искренне верующим и решительным. А если будет слабо верующим и не
решительным то, ведет его к ненависти к религии, или к медлительности в
выполнении того, что от него требуется из-за суровости его и
затруднительности.
А если муфти будет, держатся со спрашивающим мнения пути упадка, то это
приведет его к движению со страстью. Поэтому, средний путь является
подходящим
духу шарита и его целям.